Обязанность «лжесвидетельства» по отношению к неизлечимым и умирающим больным было деонтологической (от греч. dеоn – долг, logos – слово, учение) нормой советской медицины. Право врача на «лжесвидетельство» во имя обеспечения права смертельно больного человека на неведение рассматривалось как особенность профессиональной врачебной этики в сравнении с общечеловеческой моралью.
Основанием этой особенности являются достаточно серьезные аргументы. Один из них – роль психоэмоционального фактора веры в возможность выздоровления, поддержание борьбы за жизнь, недопущение тяжелого душевного отчаяния. Поскольку считалось, что страх смерти приближает смерть, ослабляя организм в его борьбе с болезнью, то сообщение истинного диагноза заболевания рассматривалось равнозначным смертному приговору. Однако известны случаи, когда ложь приносила больше вреда, чем пользы. Объективные сомнения в благополучии исхода болезни вызывают у больного тревогу и недоверие к врачу. Отношение и реакция на болезнь у больных различны, они зависят от эмоционально-психологического склада и от ценностно-мировоззренческой культуры человека.
Можно ли открыть больному или родным диагноз? Может быть, надо сохранить его в тайне? Или целесообразно сообщить больному менее травмирующий диагноз? Какой должна быть мера правды? Эти вопросы неизбежно будут возникать, покуда существует врачевание и смерть.
В настоящее время российским специалистам доступны многочисленные зарубежные исследования психологии терминальных больных (terminus – конец, предел). Выводы и рекомендации ученых, как правило, не совпадают с принципами советской деонтологии. Исследуя психологическое состояние терминальных больных, узнавших о своем смертельном недуге, доктор Е. Кюблер-Росс и ее коллеги пришли к созданию концепции «смерти как стадии роста». Схематично эта концепция представлена пятью стадиями, через которые проходит умирающий (как правило, неверующий человек). Первая стадия – «стадия отрицания» («нет, не я», «это не рак»); вторая стадия – «протест» («почему я?»); третья стадия – «просьба об отсрочке» («еще не сейчас», «еще немного»), четвертая стадия – «депрессия» («да, это я умираю»), и последняя стадия – «принятие» («пусть будет»).
Обращает на себя внимание стадия «принятия». По мнению специалистов, эмоционально-психологическое состояние больного на этой стадии принципиально меняется. К характеристикам этой стадии относятся такие типичные высказывания некогда благополучных людей: «За последние три месяца я жил(а) больше и лучше, чем за всю жизнь». Хирург Роберт Мак – больной неоперабельным раком легкого, описывая свои переживания – испуг, растерянность, отчаяние, в конце концов утверждает: «Я счастливее, чем когда-либо был раньше. Эти дни теперь на самом деле – самые хорошие дни моей жизни». Один протестантский священник, описывая свою терминальную болезнь, называет ее «счастливейшим временем моей жизни». В итоге доктор Е. Кюблер-Росс пишет, что «хотела бы, чтобы причиной ее смерти был рак; она не хочет лишиться периода роста личности, который приносит с собой терминальная болезнь» . Эта позиция – результат осознания драмы человеческого существования: только перед лицом смерти человеку раскрывается смысл жизни и смерти.
Результаты научных медико-психологических исследований совпадают с христианским отношением к умирающему человеку. Православие не приемлет лжесвидетельства у постели безнадежно больного, умирающего человека. «Сокрытие от пациента информации о тяжелом состоянии под предлогом сохранения его душевного комфорта нередко лишает умирающего возможности сознательного приуготовления к кончине и духовного утешения, обретаемого через участие в таинствах Церкви, а также омрачает недоверием его отношения с близкими и врачами» .
В рамках христианского миропонимания смерть – это дверь в пространство вечности. Смертельная болезнь – это чрезвычайно значимое событие в жизни, это подготовка к смерти и примирение со смертью, это возможность принести покаяние, молить Бога о прощении грехов, это углубление в себя, интенсивная духовная и молитвенная работа, это выход души в определенное новое качественное состояние. Вряд ли поэтому удивят православного человека молитвы Богу старца Порфирия из монастыря в Милеси о ниспослании ему раковой болезни и о его радости в болезни, дарованной ему по его прошению .
По этому поводу игумен Никон (Воробьев, † 1963), один из духовных старцев нашего столетия, писал как-то, что рак, с его точки зрения, это милость Божия к человеку. Обреченный на смерть человек отказывается от суетных и греховных удовольствий, ум его занят одним: он знает, что смерть уже близка, уже неотвратима, и заботится лишь о том, чтобы подготовиться к ней – примирением со всеми, исправлением себя, а главное – искренним покаянием перед Богом. Раскрытие содержания и смысла христианского понимания пагубности лжесвидетельства, смысла болезни и смерти становится для многих отечественных врачей основанием пересмотра деонтологических норм советской медицинской деонтологии. Митрополит Антоний Сурожский, сам в прошлом врач, полагает, что надо обращать внимание современных врачей на то, что в течение болезни (речь идет о неизлечимых заболеваниях) должна проходить подготовка человека к смерти. При этом владыка Антоний говорит: «Готовьте умирающих не к смерти, а к вечной жизни» .
Утверждая, что отношение врача к неизлечимым и умирающим больным не может быть просто научным, что это отношение всегда включает в себя сострадание, жалость, уважение к человеку, готовность облегчить его страдания, готовность продлить его жизнь, митрополит Антоний Сурожский обращает внимание на один «ненаучный» подход – на умение и «готовность дать человеку умереть».
В 1992 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых великую княгиню Елизавету Федоровну (вдову убитого террористом в 1905 году великого князя Сергея Александровича, сына императора Александра II). В 1909 году она создает в Москве Марфо-Мариинскую обитель милосердия, где она была не просто настоятельницей, но участвовала во всех ее делах как рядовая сестра милосердия – ассистировала при операциях, делала перевязки, утешала больных, полагая при этом: «Безнравственно утешать умирающих ложной надеждой на выздоровление, лучше помочь им по-христиански перейти в вечность».
Калиновский П. Переход. // Последняя болезнь, смерть и после. Екатеринбург, 1994. С. 125.
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. // Информационный бюллетень ОВЦС Московского Патриархата. 2000. № 8. С. 82.
Монах Агапий . Божественное пламя, зажженное в моем сердце старцем Порфирием. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2000. С. 56.
Митрополит Антоний Сурожский. Исцеление тела и спасение души. // Человек. 1995. № 5. С. 113.
Верующим людям не привыкать думать о смерти. В конечном счете, открывающаяся именно за порогом смерти «жизнь будущего века» составляет плод наших молитв. Но вот как подготовить к смерти старого, но невоцерковленного, «верующего в душе» человека? Какие слова найти, чтобы не отпугнуть и не обидеть, ведь старики зачастую очень ранимы? А то складывается ощущение, что у подавляющего большинства подготовка к смерти сводится к накоплению «похоронных денег».
С любовью и молитвой
:
Правильная подготовка к смерти и есть вся наша христианская жизнь. Если родные знают о смертельной болезни своего сродника, то нельзя его обманывать, нужно постараться подготовить его к исповеди, к покаянию, принять сердцем, что скоро он покинет этот мир ради другого мира. Как это сделать, как объяснить человеку маловерующему его скорое переселение в мир иной, не вызывая у него отчаяние, - тайна любви. Любящий всегда найдет нужные слова и нужное время. Главное, наверное, не давить, не торопить, а больше молиться о ближнем, давая возможность действовать Господу.
Рассказать о радости общения с Богом
Важно молиться от сердца за человека, чтобы понять, что именно и как нам надлежит в отношении его «творить и глаголати». Сокровенная жизнь души человека - это тайна, сокрытая в Боге, и одними своими благими намерениями делу спасения не поможешь. Неслучайно говорит, что большой эгоизм - думать, что ты можешь исправлять других. Но если мы искренне молимся за человека, если мы ищем исполнения воли Божией о нем и желаем принять участие в деле его спасения - то Господь обязательно поможет, даст понять и почувствовать, когда наступит тот момент, когда нужно действовать; пошлет людей, которые выступят посредниками, и, наконец, направит сердце самого пожилого человека к исканию вечной жизни в Боге. А ведь, в конечном итоге, главное в этом.
Речь даже не о «подготовке к смерти», как мне кажется. Такая постановка вопроса более уместна для сознательно верующего и воцерковленного человека - его разговорами о смерти не испугаешь и не удивишь. А вот человеку, еще далекому от религиозной и церковной жизни, как раз, может быть, важнее рассказать об этой жизни, о ее высоте и полноте, о радости общения с Богом. И о средствах приобщения этой жизни: о внимании сердечном, о покаянии и молитве, об исповеди и Причастии. Вот тогда, возможно, милостью Божией душа человека и раскроется и обратится к Создателю и сокрушится и поплачет о своих грехах, а остальное Господь да управит.
Донести мысль, что исповедь есть Таинство освобождения
:
Как подготовить к смерти старого, но невоцерковленного человека, ответить непросто. К каждому сердцу есть только свой ключик, но, чтобы его подобрать, надо самому быть сердечным, чтобы и слово, и дело твое шли от открытого, чистого сердца. Сердце откликается на сердце. А слова уж пусть будут у каждого свои.
Говорить надо не о смерти, а о Боге, в Котором вечная жизнь. Если ты с Богом, то умирать не страшно
Вся суть, видимо, в том, что говорить надо не о смерти, а о Боге, в Котором вечная жизнь. Если ты с Богом, то умирать не страшно. Потому что с Богом, нашим Небесным Отцом, нашей Радостью, ты преодолеешь любое испытание. Собственно что есть смерть? Переход в иной мир. Всего лишь навсего переход, как по мостику над пропастью, идти по которому страшно, но можно. У нас есть Тот, Кто нас не выпустит из Своей надежной десницы, не даст упасть вниз, лишь бы мы сами не вырывались.
Да, мы расстанемся с земным, но мы идем вслед за нашими дедами, прадедами в мир лучший, весь вопрос лишь в том, душа готова ли воспринять этот лучший мир. Вспоминаются слова святителя Кирилла Александрийского: «Истинная смерть не та, которая разлучает душу от тела, но та, которая удаляет душу от Бога».
В беседе с пожилым человеком, особенно на такую тему, нельзя быть напористым. Иначе получится, что мы что-то требуем от него: «Ты должен то и то». Но ведь на душу любого человека действуют не требования, а прежде всего искренность и любовь. Хочет ли сам пожилой человек говорить об этом? Если нет, то вторгаться в его внутренний мир нельзя. Остается только сострадать, молиться и поддерживать. Иначе он просто закроется в себе и беседы не получится. Важно, чтобы человек раскрылся сам и поведал о своих страхах, переживаниях, сомнениях. Пусть он говорит, а ты уже вместе с ним рассмотри, обсуди всё, что он скажет. Имеет значение любое его переживание - о детях, внуках, и вот уже повод вместе помолиться о родных и близких, а затем и о себе самих.
В конце жизни человек о чем-то сожалеет - и вот он, повод для исповеди
Обычно на пороге перехода в иной мир человек о чем-то жалеет, что он что-то не успел, не сделал, не выполнил, в чем-то оступился. И вот он, повод для исповеди, покаяния. Как правило, люди достаточно быстро соглашаются на исповедь, если видят чуткость, понимание. Самое главное - донести мысль, что исповедь есть Таинство освобождения. Исповедь снимет любой внутренний груз, только кайся пред Богом: совесть обретет покой, а это уже огромное счастье.
Поделюсь своими личными переживаниями, связанными с лечением моей онкологии и перенесенной операцией. Когда ты подходишь к этому рубежу и не знаешь, что будет дальше, то перед лицом даже просто вспоминаемой смерти ты видишь, как же мелочны и бессмысленны наши обиды! Как же глупо сердиться за что-то на других! Это же какие-то детские несерьезные вещи, из-за которых мы почему-то злимся, негодуем, в итоге вредим самим себе. Приближаясь к границе смерти, ты предстаешь один на один пред лицом вечности - каким же ты явишься пред Богом? Ведь отвечать ты будешь только за себя. Каков же ты внутри? Что накопил ты в душе своей - добро или зло, любовь или ненависть, милосердие или негодование? И тогда ты начинаешь всех прощать и каяться пред Богом.
Не похоронные деньги надо копить, а добро, добродетели, чистоту и милосердие сердца. Готовить человека к смерти по-христиански - это значит помочь ему прощать и помочь ему каяться перед Богом.
Достигается это путем теплой, искренней беседы, общения, понимания пожилого человека в его немощах. Научившись искренне беседовать с пожилыми людьми, мы учимся замечать их переживания, тревоги, а через это и предложить им что-то духовное. Иного пути просто нет. А суть всей подготовки к смерти одна единственная - спасти самого человека, то есть его драгоценную бессмертную душу.
Помочь четко осознать: человек бессмертен
:
Для человека неверующего празднование дня смерти - нонсенс. Со смертью связываются отнюдь не радостные воспоминания, да и в повседневной жизни мысль о ней, особенно своей, постоянно загоняется в самый дальний закуток души, дабы не смущала и на нервы не действовала, хотя нет более реальной вещи, чем своя собственная смерть. Я могу совершенно уверенно пообещать каждому, что он обязательно умрет, и намного раньше, чем ему хочется.
Что же надо сделать, чтобы своя собственная смерть стала не «концом всему», а успением? Чтобы мысль о переходе в вечность не вызывала панический страх и ужас, а стала событием, которое мы должны уметь перенести?
Прежде всего необходимо четко осознать: человек бессмертен. Смертно и тленно тело, но не душа. Расхожая мысль с утверждением: «Оттуда никто не возвращался» - ложь. Возвращались. Свидетельств тому множество, и не только в преданиях старины глубокой.
Верующий человек сознаёт свою телесную смертность и также страшится ее, но страх этот другого порядка, другого смысла. Как предстану пред Богом? С каким духовным грузом предстоит мне этот переход? С собой ведь забираются только духовные совершенства и духовные пакости. Что предстоит? Только оправдываться и надеяться на молитвы тех, кто не забудет нас на третий день после похорон, или все же наша жизнь земная «ходила пред Богом»?
Безгрешных нет, но одно дело - нанизывать грехи один на другой, приговаривая: «Кто без греха», а другое - покаянно плакать о них, смывать исповедью и Причастием.
Нужно обязательно объяснить, что человек, искренне раскаявшийся в соделанном грехе, Богом будет прощен
Тому, кто прожил много лет и уже сам понимает, что он стоит пред последней ступенькой земного жития, необходимо объяснить, что человек, раскаявшийся в соделанном грехе, Богом будет прощен, каким бы великим ни было согрешение. Это не значит, что, покаявшись в убийстве, мы можем с чистой душой пойти и убить еще кого-нибудь. Нет. Если мы так поступаем, то наше покаяние неискренно и оно вменится нам в осуждение, в то, что называется «хула на Духа Святаго».
Для того чтобы предстать пред Всевышним с душою «паче снега убеленной», необходима церковная жизнь, стремление к соблюдению заповедей Божиих и безусловное понимание своей греховности. При этих условиях наша кратковременная жизнь станет не только временем трудов, забот, неприятностей и болезней, но осознанным периодом подготовки к жизни будущей, вечной, а сама смерть перейдет в категорию успения.
Будем реально, по примеру Богородицы и наших святых небесных покровителей, стремиться к Творцу, и тогда, в скорое время, нас встретит не страшная костлявая старуха с косой, а светозарный ангел.
Смерть близкого человека – одно из самых тяжелых и серьезных испытаний, которые только могут произойти в жизни. Если вам пришлось столкнуться с этим несчастьем, то глупо советовать «взять себя в руки». Первое время будет непросто принять потерю, но у вас есть возможность не погружаться в свое состояние все глубже, и попытаться справиться со стрессом. Как показывает практика, невозможно в полной мере подготовиться к кончине дорогого человека, даже если он был болен, и такой исход уже был определен врачами. Подобная утрата обычно оборачивается серьезной эмоциональной встряской и депрессией. После этого скорбящий человек и сам может как бы «выпасть из жизни» на длительный срок.К сожалению, не существует быстрого способа выйти из подавленного состояния, спровоцированного смертью близкого человека, однако необходимо предпринять меры для того, чтобы это несчастье не вылилось для вас в тяжелейшую форму депрессии. Как правило, после смерти близкого родственника или друга, люди начинают испытывать вину, чувствуя, что не сделали для умершего все то хорошее, чего он заслуживал. В голове прокручивается множество мыслей, связанных с умершим человеком, что вызывает общую подавленность.
4 стадии горя
1. Шок и потрясение. У некоторых этот этап может продлиться несколько минут, а кто-то погружается в подобное состояние на долгие дни. Человек не может до конца осознать произошедшее, он будто в «замороженном» состоянии. Со стороны даже может показаться, что трагическое происшествие не произвело на него особого влияния, но на самом деле он просто находится в глубочайшем шоке.2. Непринятие и полное отрицание, депрессия. Человек не желает принимать случившееся и думать о том, что будет дальше. Осознание того, что жизнь больше никогда не станет прежней, кажется ему ужасным, и он всячески старается забыться, только бы не думать о том, что случилось. Со стороны может показаться, что человек будто оцепенел. Все разговоры об утрате он либо избегает, либо не поддерживает. Впрочем, бывает другая крайность – повышенная суетливость. Во втором случае скорбящий активно начинает заниматься какими-либо делами – перебиранием вещей скончавшегося, выяснением всех обстоятельств трагедии, организацией похорон и прочим. В итоге рано или поздно приходит понимание того, что жизнь кардинально изменилась, что приводит к стрессу, а потом – и к депрессии.3. Осознание потери. В полной мере приходит осознание того, что произошло. Это может случиться совершенно внезапно. Например, человек непроизвольно тянется за телефоном, чтобы позвонить родственнику или другу, и вдруг понимает, почему это больше невозможно. Также осознание может прийти и постепенно. Миновав стадию отрицания, человек начинает прокручивать в голове множество событий, связанных с усопшим.Эта стадия может сопровождаться вспышками гнева и обиды. Происходящее кажется несправедливым и кошмарным, и осознание непоправимости положения злит и тревожит. Обдумываются многие варианты, при которых исход мог оказаться иным. Человек начинает злиться на себя же, считая, что в его силах было не допустить несчастья. Также он отталкивает других людей, становясь раздражительным и подавленным. 4. Принятие и оплакивание. Обычно эта стадия наступает через несколько месяцев. В особо сложных случаях ситуация может затянуться. Пройдя самые острые стадии горя, человек начинает смиряться с тем, что случилось. Его жизнь некоторое время уже течет по другому направлению, и он начинает привыкать к этому, понемногу «перестроившись». Воспоминания об умершем вызывают у него грусть, и периодически он оплакивает дорогого человека.
2. Ухаживайте и заботьтесь о себе Многие люди, переживающие боль утраты, махают рукой на свой внешний вид и в целом – на какую либо заботу о себе. И все же, это тот необходимый минимум, о котором вам не следует забывать – помывка головы, купание, чистка зубов, стирка вещей. Это же относится к приему пищи. Понятно, что вам сейчас ничего этого не нужно, и все ваши мысли заняты другим, но все же не игнорируйте свои потребности.3. Напишите письмо ушедшему из жизни человеку Наверняка, вы полагаете, что многого не успели сказать близкому человеку, во многом не признались. Выплесните все несказанное на бумагу. Напишите, как вам не хватает этого человека, что бы вы сделали, если бы он был рядом, о чем жалеете и прочее.4. Не подавляйте эмоции Возможно, вам кажется, что если вы всячески будет подавлять внешние проявления горя, то таким образом быстрее справитесь с навалившимся несчастьем. Тем не менее, вы просто «запираете» свои эмоции и переживания, не даете им вырваться на свободу. Лучше выплачьте свое горе – так вам будет легче.5. Попытайтесь отвлечься Конечно, сейчас для вас не существует ничего важнее вашей утраты, однако не забывайте, что ваша жизнь продолжается, как и жизни тех, кто вам дорог. Несомненно, многие из них тоже переживают не лучшие времена и нуждаются в вашей поддержке. Общайтесь с родными людьми, вместе вам будет легче пережить эту боль.6. Помощь психолога Некоторым очень сложно смириться с новым положением самостоятельно. Если вы понимаете, что ситуация ухудшается и ваша депрессия затянулась, запишитесь на прием к психологу – он посоветует вам, как справиться с горечью утраты.
Как принять уход родственника в мир иной
- Не держите в себе эмоции и давайте волю эмоциям так часто, как вам того требуется. Это естественная реакция человека на трату связи с дорогим существом. Поделитесь своими переживаниями с близкими людьми – наверняка, они захотят подержать вас.Это большое испытание для всех членов семьи – возможно, кто-то из них нуждается в вашей поддержке.Многие хозяева испытывают чувство вины после смерти питомца, если она произошла преждевременно. Не корите себя или близкого человека в случившемся.Расскажите о своих переживаниях людям, которые вам дороги. Наверняка, им захочется поддержать вас, и так вы легче перенесете утрату.Помогите другим страждущим животным. Несомненно, в вашем городе имеется не единственный приют, да и в целом на улицах немало зверья, нуждающегося в защите. Не исключено, что в итоге вы привяжитесь к одному из них и захотите привести в свой дом. Несомненно, он никогда не заменит вам вашего любимого четвероногого друга, однако вы сможете спасти животное от невзгод и обрести еще одного товарища среди «братьев наших меньших».
Мы подошли к третьему основному вопросу: как подготовиться к смерти? Замечательным способом укрепить ум и сердце в преддверии этого испытания является медитация. Но сам момент смерти может быть по-настоящему жутким.
Давайте остановимся на этом подробнее и обратимся к аналогии с плаванием по бурной реке. Чтобы преодолеть самые опасные речные пороги, профессионалы настойчиво тренируются, дабы не растеряться среди скал, потоков и водопадов.
Одно дело представить себе смерть, и совсем другое - остаться спокойным в момент ухода из этой жизни. Чтобы не потерять голову при встрече с таким порогом, нужно научиться чувствовать воду, или, как советовал учитель Карлоса Кастанеды, дон Хуан, всегда «чувствовать смерть за своим плечом». Напоминание о необходимости готовиться к смерти и постоянно думать о ней может быть аллегорическим (например, об этом напоминают падающие осенние листья) или совершенно недвусмысленным, как увиденная мною в Новой Англии надпись на надгробии:
Я был таким как ты, прохожий, Но ты умрёшь однажды тоже. Знай: это будет и с тобой. Готовься следовать за мной.
Согласно широко распространённому заблуждению, подготовка к смерти ухудшает качество нашей жизни. На самом деле это не так. Во время работы с умирающими я неоднократно убеждался, что, сидя у чьего-то смертного одра, я чувствовал себя особенно живым. Когда Марселя Пруста1, великого знатока человеческой комедии, газетный репортёр спросил, как людям следует вести себя в угрожающих неотвратимой смертью мировых катастрофах, он сказал об этом же:
1 Марсель Пруст (1871-1922) - французский писатель, автор цикла романов «В поисках утраченного времени», в которых внутренняя жизнь человека
Мне кажется, что, если нам будет грозить смерть, жизнь вдруг покажется чудесной. Подумайте, сколько проектов, путешествий, романов, уроков прошло мимо нас из-за того, что мы лениво откладывали всё на потом, будучи уверены в безопасном будущем.
Но, если бы все эти угрозы исчезли навсегда, как было бы замечательно! О! Если не произойдёт никакого катаклизма, мы не пропустим открытие новой экспозиции в Лувре, припадём к ногам мисс X, съездим в Индию.
Катаклизм не случается, и мы ничего этого не делаем, возвращаясь к нормальной жизни, небрежность которой лишает желания аромата. И всё же, чтобы любить жизнь сегодня, нам не нужны катастрофы. Достаточно помнить о том, что мы люди и что смерть может прийти к нам сегодня вечером.
Пруст имеет в виду, что отсутствие осознания своей смертности не даёт нам воспринимать жизнь так полно, как мы ощущаем её перед лицом близкой смерти. Смерть, как и любовь, разрушает грань между нами и Тайной, в результате чего хватка эго слабеет и проявляется сознание души.
В своей жизни следует приложить усилия для сознательного приятия дара смерти. Нужно тренировать ум и сердце, чтобы отождествиться со светочем истины, и оттачивать внимание, чтобы оно не рассеивалось даже в момент величайшей сумятицы. Чтобы легче пересечь границу жизни, надо много чего выбросить за борт. Необходимо уладить свои отношения с ныне здравствующими и ушедшими. Не обязательно физически обращаться к тому человеку, с которым мы связаны; скорее, нужно развязать узлы на нитях наших связей в своём сердце. Задайте себе важный вопрос: «Хочется ли мне умереть с этим пятном на своём сознании?» Почти всегда вы ответите «Нет». Смерть предоставляет уникальную возможность увидеть драмы эго в их истинном свете. Мало какие проблемы стоят того, чтобы забирать их с собой на тот свет. Проведя строгую инвентаризацию своих ненужных привязанностей, мы готовимся к спокойному уходу.
Нужно не только разобраться в своих отношениях с другими людьми,
изображена как поток сознания.
но и привести в порядок свои дела - в юридическом, медицинском и финансовом смысле. Если вы не желаете, чтобы медики любой ценой поддерживали жизнь в вашем теле или если хотите предоставить жизнеспособные органы своего мёртвого тела в распоряжение врачей (для пересадки или исследований), подпишите «Завещание о жизни» 1. В завещании следует указать, какой способ обращения с вашим мёртвым телом вы предпочитаете: погребение или кремацию. При этом желательно обсудить эти детали с теми, кто будет исполнять ваши пожелания.
Необходимость такой консультации мне наглядно продемонстрировала смерть тетки. Младшая сестра моего отца была своенравной женщиной с бунтарской натурой. Когда в шестьдесят с чем-то у неё обнаружили опухоль головного мозга, она потребовала, чтобы её, вопреки законам иудаизма, кремировали. Она умерла, её желание было исполнено, и семья хотела захоронить её прах рядом с другими усопшими родственниками, но кладбищенская администрация воспротивилась - это было еврейское кладбище. Возникла серьёзная проблема, которая была решена следующим образом: глубокой ночью мои дядя и тетя, с фонарём, лопатой и урной, перелезли через забор кладбища, выкопали на семейном участке небольшую ямку, поместили туда прах, замели следы и убежали. Их не поймали, но, в принципе, у них могли быть серьёзные неприятности.
Некоторым людям трудно составить завещание. Есть суеверное представление о том, что человек не умрёт до тех пор, пока не выразит свою последнюю волю. Такой способ мышления способен создать проблемы тем, кого мы оставляем. Мой отец был юристом, и я часто слышал от него о семьях и друзьях, которые рассорились из-за судебных тяжб. Программа сознательного старения требует от нас, чтобы мы постарались никому не навредить своим умиранием и смертью. Нам нужно проявить максимальную заботу о тех, кто продолжит жить после нашего ухода. Такое внимание к материальным делам является частью нашей духовной практики и символизирует окончательный отказ от мирской власти.
Важно также решить, где бы нам хотелось умереть. Это одно из самых
1 «Завещание о жизни» - документ, указывающий, какое медицинское обслуживание его составитель хотел бы (или не хотел бы) получать в случае серьезной болезни или недееспособности.
важных решений, и его желательно принять до наступления кризиса. Хотим ли мы умереть в больнице, где всё внимание сосредоточено на медицинской помощи, - или дома? Как наполнить помещение, в котором мы умираем, духовной атмосферой, чтобы она помогла нам оставаться сознательными и облегчила наш уход? Например, в японском буддизме «чистой земли» 1 принято помещать у кровати умирающего изображение небесной обители, чтобы именно на нём человек мог сосредоточиться в момент ухода.
Знаешь, Рич, думаю, я умираю.
Я тоже так думаю, - ответил я. Она спросила:
На что, по-твоему, похожа смерть?
Мы немного поговорили об этом, и я сказал:
Ты мне кажешься кем-то, кто находится в доме, который рушится. Но наша связь, похоже, не зависит от дома. Ты продолжишь существовать, даже когда твоего тела уже не будет. И наша связь тоже сохранится.
Она сказала, что чувствует так же. Мы совместно находились в этом
1 «Чистая земля» (дзёдо) и «истинно чистая земля» (дзёдо-син), или амидаизм, - возникшее в XII в. течение в японском буддизме, заключающееся в поклонении владыке обетованной «чистой земли» (мира божеств и праведников) Будде Амиде (санскр. Амитабха) и непрестанном повторении его имени.
психологическом пространстве ровно столько, сколько нужно было, чтобы понять эту истину, - всего мгновение, - но такое единение весьма утешило нас.
Мать просила врачей позволить ей вернуться из больницы домой. Ей хотелось вновь оказаться в своей комнате. В конце концов они неохотно согласились, и машина скорой помощи привезла маму домой. Было вполне очевидно, что после десяти лет борьбы с болезнью она теперь умирает. Последний раз я видел её перед тем, как улететь в Калифорнию, где должен был в воскресенье читать лекцию в гражданском центре Санта-Моники. Хотя я не надеялся вновь увидеть свою мать, но тогда обязательства перед устроителями лекции казались мне более важными, чем пребывание у одра умирающей. Сегодня я принял бы другое решение, но я был молод и честолюбив, и теперь мне приходится жить с памятью о том своём поступке.
Дома мать пробыла всего один день, после чего врачи решили, что она слишком слаба, и, несмотря на её просьбы, перевезли свою пациентку обратно в больницу. Мой отец, которому было очень нелегко принять смерть, положился на мнение профессионалов: «Врачи лучше знают». Я знал, что это неправильно, что надо дать маме возможность умереть там, где она чувствует себя более свободно, но чувствовал давление тех ценностей, которые не разделял, и боялся остаться в меньшинстве. Поэтому я промолчал. Маму опять привезли в больницу, и следующей ночью она в одиночестве умерла в заставленной механизмами реанимационной палате, оторванная от внуков (которым не позволили туда зайти) и от любимого дома.
За годы, прошедшие после смерти моей матери, в нашей стране оформилось движение хосписов. Для тех, чья болезнь или одиночество не позволяют им умирать дома, хоспис является хорошей альтернативой больнице. В основе идеи хосписов лежит более просвещённый взгляд на смерть как на естественный процесс, в который не следует вмешиваться определёнными медицинскими методами. Для тех из нас, кто хочет подойти к смерти сознательно, хоспис, персонал которого свободен от установки на поддержание жизни тела любой ценой, может быть замечательным местом.
В работе хосписов участвует много людей, которые глубоко понимают значение процесса умирания и стараются одухотворить его.
Не хотелось бы бросать тень на врачей и больницы. Труд
профессиональных медиков, большинство которых посвятили жизнь глубоко духовной (хотя сами они, возможно, и не склонны употреблять слово «духовный») идее облегчения страданий, трудно переоценить.
Более того, многие больницы смягчают свои правила, предоставляя пациенту больше свободы.
В семидесятые годы, спустя десять лет после смерти моей матери, я посещал больную Деби Матесен, жену Питера Матесена1. Деби умирала от рака в одном из корпусов нью-йоркской больницы «Маунтин Синай». В Нью-Йорке она посещала дзэнский центр, и монахи стали приходить к ней в палату - медитировать и помогать подготовиться к моменту ухода. В одном из углов они устроили небольшой алтарь, и, когда они начинали петь, больничная палата превращалась в маленький храм. Как-то, когда у Деби были монахи, к ней во время обхода заглянули врачи - со своими папками, стетоскопами, профессиональной бодростью и вопросом: «Ну, как у нас дела?» Но духовная атмосфера в палате была столь сильна, что врачи остановились как вкопанные, проглотив конец фразы, и быстренько ретировались в смятении! Для ухода из тела Деби смогла подготовить столь сакральное пространство, над которым оказались не властны даже накрахмаленные белые халаты.
Хотя умирать дома, в привычном окружении, намного спокойнее, иногда такая обстановка затрудняет уход. Присутствие любимых людей и предметов может влиять на умирание. Не желая травмировать близких, человек хочет оставаться с ними, несмотря на то, что природа требует иного. Из-за этого в сердце умирающего может происходить мучительная внутренняя борьба: душа стремится уйти, а эго цепляется за жизнь. Нужно помнить об этом, когда умирают наши близкие и когда настанет наш черёд.
Мне рассказывали о двадцативосьмилетней женщине по имени Мишель, которая умирала от рака в той самой больнице, где работала медсестрой её мать. Мать изо всех сил старалась сохранить жизнь своего единственного ребёнка, спала на соседней койке и оставляла дочь, только чтобы сходить в туалет. В один из таких моментов Мишель прошептала нянечке: «Пожалуйста, скажите маме, пусть даст мне уйти». Но это было невозможно, и Мишель умерла, лишь когда однажды вечером её мать вышла поужинать.
1 Питер Матесен (род. 1924) - американский писатель, автор новелл и книг о путешествиях.
Нужно не только определиться с тем, где нам хотелось бы умереть, но и решить, насколько сознательными мы хотим быть в момент смерти. Конечно, смерть приносит так много неожиданностей, что трудно предсказать, как именно она будет происходить, но можно по крайней мере заявить о своих предпочтениях. Это непростая тема. Хотя в последние годы наука об обезболивании сделала огромный шаг вперёд, здесь остаётся масса подводных камней. Так как врачи в своём большинстве интересуются исключительно телом и уделяют мало внимания качеству сознания умирающего человека, нам самим придётся определять меру страданий, которые мы готовы вынести на смертном одре, чтобы оставаться в полном, не одурманенном наркотическими препаратами сознании.
Не получается ли так, что врачи, не обращающие внимания на необходимость встречать смерть с открытыми глазами, создают своими усилиями, направленными на избавление пациента от боли, другой вид страдания? Как сторонник сознательного старения и умирания, я склонен дать на этот вопрос утвердительный ответ. Служители медицины, базирующейся на материалистических представлениях, сосредоточиваются на том, что можно видеть, ощущать и измерять. Считая, что со смертью тела существование пациента заканчивается, врачи уделяют мало внимания смерти и умиранию как таковому - как феномену, сказывающемуся на будущем воплощении. Поэтому мы как мудрые старцы, старающиеся смотреть на себя с точки зрения души, не можем вверить своё сознание врачам в последний час.
Самым мудрым решением было бы самостоятельное принятие обезболивающего. Проведённые эксперименты свидетельствуют, что пациенты, которым предоставили возможность самим принимать лекарства от боли, потребляют их меньше, но при этом сообщают об уменьшении страданий.
Последние исследования, в ходе которых роженицам позволили самостоятельно принимать обезболивающее, показали, что эти женщины принимали примерно половину обычно назначаемой дозы. Тому нашли два объяснения: во-первых, рожающие могли регулировать дозу в соответствии со своими потребностями, а во-вторых, они значительно меньше боялись боли, так как знали, что могут её контролировать. Я не
сомневаюсь, что, если бы такое же исследование провели среди умирающих, тоже было бы зарегистрировано уменьшение дозы лекарств.
Так как между появлением боли и получением обезболивающего проходит значительное время, то многие умирающие, которых я знал, предвосхищали наступление боли и переоценивали её интенсивность - ведь им самим не было дано контролировать её. В некоторых английских больницах пациентам позволяют принимать обезболивающие средства по собственному усмотрению, и нам должно хватить разума требовать для себя в этой сфере максимально возможной автономии. Передать в процессе умирания власть над своим сознанием другому человеку - особенно такому, чьи философские ценности могут быть совершенно отличными от наших, - пугающая перспектива.
Не менее важным является вопрос о том, имеем ли мы право самостоятельно выбирать момент своей смерти. В настоящее время у нас такого права нет. Если мы захотим уйти из жизни, то нам придётся обратиться к доктору Кеворкяну1 или мы будем стараться получить от своего врача побольше снотворных пилюль. И тот, и другой выход нельзя признать удовлетворительным. Не намереваясь обидеть доктора Кеворкяна, должен всё же заметить, что развернувшаяся вокруг его работы дискуссия выносит на публику то, что должно быть личным делом человека, и привлекает внимание к родственникам больного в самый неподходящий для них момент. Не то чтобы я недооценивал сложность этических проблем, связанных с дебатами о праве на смерть, но мне кажется, что в них игнорируется самое главное: мудрость умирающего и его способность делать сознательный выбор. В своей работе я убедился, что умирающие вполне трезво оценивают состояние своего тела и ума (за исключением тех случаев, когда человек слишком слаб, чтобы чётко мыслить, или когда он теряет сознание от боли).
1 Джек Кеворкян (род. 1928) - американский врач-патолог, получивший еще в 1956 г. прозвище «доктор Смерть» за статью «Глазное дно и определение смерти», в которой шла речь о фотографировании глаз умирающих пациентов. В 1989 году Дж. Кеворкян сконструировал «суицидную машинку», а в последующие десять лет помог более чем сотне неизлечимо больных добровольно уйти из жизни. Пытался основать «клинику суицида». Его деятельность вызвала широкий общественный резонанс и стала предметом многочисленных судебных разбирательств.
Лишить их права умирать так, как они хотят и когда хотят, - значит отрицать их мудрость или считать её неуместной. С материалистической точки зрения такой запрет вполне обоснован, но в духовной перспективе он выглядит совершенно неверным.
Жизнь чудесна и драгоценна, и, если меня спросят, я, конечно же, буду призывать каждого, у кого есть хоть немного сознания, жить как можно дольше. Но, если внутренняя мудрость требует другого, к этому голосу нужно прислушаться. Чем больше мы пропалываем свою глубинную мудрость, удаляя из неё сорняки голоса эго, тем лучше мы будем подготовлены к принятию такого решения, если нам когда-нибудь придётся его принимать.
В отличие от нашего общества, в таких культурах, как тибетская, право человека самому определять время своего ухода никогда не ставилось под сомнение. По традиции, когда в Тибете старые ламы чувствуют, что их время пришло, они приглашают людей на свой уход из тела. В назначенный час лама, погрузившись в медитацию, останавливает сердце и перестаёт дышать. И что, это суицид? Аморальный поступок? Или просто знание сроков ухода? Здесь решать конкретному человеку, а не государству.
Следует без обиняков спросить себя: действительно ли продление жизни любой ценой всегда является самым мудрым решением? В старости Томас Джефферсон1 писал приятелю, которому тоже было за семьдесят: «Приходит время, когда нам, с учётом своего состояния и с оглядкой на окружающих, было бы разумно уйти, освободив место для новой поросли. Мы прожили свой век и не должны претендовать на ещё один».
Как подготовиться к смерти и помочь умирающим
Сангье Кхадро
О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть - это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?
Возможно, мысли о смерти вызывают в нас дискомфорт, оттого что думаем, что смерть станет для нас ужасным, болезненным и гнетущим переживанием. Однако вовсе необязательно все должно быть именно так. Уход из жизни может стать моментом познания и роста; временем, когда мы сможем глубже ощутить любовь, осознаем, что в нашей жизни обладает наибольшей ценностью, укрепимся в вере и преданности религии и духовным практикам. Смерть может даже открыть нам возможность проникнуть в суть своей истинной природы и природы всех вещей, и это постижение позволит нам освободиться от всех страданий.
Давайте рассмотрим пример с Интой Макким, директором буддийского центра в г. Брисбен, Австралия.
Инта умерла от рака легких в августе 1997 года. За два месяца до своей смерти она написала в письме своему духовному учителю Ламе Сопе Ринпоче: «Хотя я и умираю, это лучшее время в моей жизни! … Так долго жизнь казалось такой тяжелой, такой трудной. Но когда по-настоящему осознаешь смерть, она оказывается великим счастьем. Я бы не хотела, чтобы ваша смерть прошла для вас незамеченной, чтобы вы упустили то великое счастье, которое рождается из осознания непостоянства и смерти. Эти переживания удивительны и неожиданны и сопряжены c огромной радостью. Это величайшее время моей жизни, самое захватывающее приключение, самая лучшая вечеринка!»
Инта провела последние несколько месяцев жизни, посвятив себя духовной практике. Во время смерти ум ее был спокоен, она была окружена родственниками и друзьями, которые за нее молились. Существует множество подобных историй о ламах, монахах, монахинях и духовных практиках, которые сумели встретить смерть спокойно, с достоинством, а некоторые из них даже оставались в медитации во время и после смерти. При должной тренировке и подготовке каждый из нас может встретить смерть с позитивным и мирным настроем.
Очень важно исследовать свои мысли, чувства и отношение к смерти и умиранию, чтобы определить, насколько они реалистичны и конструктивны. Что вы чувствуете, прочитав или услышав о внезапной и непредвиденной гибели большого числа людей? Что вы чувствуете, узнав о смерти родственника или друга, или о том, что у него обнаружили рак? Что вы чувствуете, когда видите катафалк или проезжаете мимо кладбища? Что значит для вас глагол «умереть»? Верите ли вы, что есть что-то за пределами этой жизни, по другую сторону смерти?
Есть два нездоровых подхода к смерти. Первый: это страх, мысли о том, что смерть - это ужасный, болезненный опыт, или полное исчезновение. Такой страх ведет к отрицанию и желанию избегать мыслей или разговоров о смерти. Но разве это правильно, если учесть, что однажды нам придется через это пройти? Не лучше ли принять реальность смерти, научиться преодолевать свои страхи и подготовиться к неизбежному?
Другое нездоровое отношение - беспечное и легкомысленное, заставляющее нас говорить: «Я не боюсь смерти. Знаю, что однажды я должен буду умереть, но все будет нормально, я смогу с этим справиться». В молодости у меня было такое же отношение, но однажды я попала в зону землетрясения и в течение нескольких мгновений пребывала в полной уверенности, что стою на пороге смерти. И тогда я осознала, как я ошибалась: я была ужасно напугана и абсолютно не готова к смерти! В «Тибетской книге живых и мертвых» Согьял Ринпоче приводит слова одного тибетского наставника: «Люди часто ошибаются, имея фривольное отношение к смерти и думая: «Смерть случается с каждым. Не велика беда, это процесс естественный, так что я справлюсь». Прекрасная теория, но она верна ровно до той поры, пока не подступит смерть».
Если вы обнаружили у себя один из этих подходов, то, возможно, вам стоит продолжить свои исследования на тему смерти. Расширение знаний о смерти и умирании поможет нам уменьшить страх смерти (ведь у нас есть тенденция бояться того, что нами не познано, или того, что мы не можем понять), а людям с легкомысленным отношением к смерти - осознать важность подготовки к ней.
В первую очередь, давайте рассмотрим представления о смерти в буддийской традиции.
Из книги Как подготовиться и провести Великий Пост - Как жить в современном бездуховном мире автора Митрополит Иоанн (Снычев)Как подготовиться к посту Теперь мы испытываем, как некогда иудеи плененные, тяготу духовную. И вспоминаем, часто вспоминаем те сладостные минуты, когда Господь посещал нас Своей Божественной благодатью, и, воспоминая, плачем.Рабство душевное очень тяжело. От него
Из книги Как подготовиться к смерти и помочь умирающим автора Кхадро СангьеКак подготовиться к смерти: четыре совета для жизни и смерти Кристин Лонгейкер, американка с 20-летним опытом работы с умирающими, сформулировала четыре совета, которые помогут нам подготовиться к смерти и в то же время сделают нашу жизнь наполненной и осмысленной. Вот эти
Из книги Главная книга о воспитании детей, или О том, как помочь ребенку стать счастливым автора Виилма ЛуулеПомощь умирающим В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума? это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения,
Из книги Молитвы за родных и близких автора Семенова Анастасия Николаевна Из книги Слова-лекари. Большая секретная книга славянских знахарей автора Тихонов ЕвгенийКАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К ПАЛОМНИЧЕСТВУ С МОЛИТВАМИ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ Паломничество с молитвами об исцелении с давних пор принято у православных христиан. В дни храмовых праздников, особенно когда праздновался день какой-либо из чудотворных икон, к церкви стекались больные,
Из книги Вечные ответы автора Крупчанский Адриан Из книги Самосаботаж. Преодолеть себя автора Берг Карен Из книги Быть богатым, что вам мешает автора Свияш Александр ГригорьевичЧЕМ Я МОГУ ПОМОЧЬ? В наше непростое время не так уж часто можно встретить проекты, в которых хочется принять участие. Потому что слишком многие говорят, но мало тех, кто делает. Тем ценнее начинания, которые не просто плодотворно работают, но вокруг которых собираются
Из книги Пора проснуться. Эффективные методы раскрытия потенциала сотрудников автора Клок Кеннет Из книги 500 возражений с Евгением Францевым автора Францев Евгений