Вашему вниманию предлагается философия Древнего Китая, краткое изложение. Китайская философия имеет историю, насчитывающую несколько тысяч лет. Ее происхождение зачастую связывают с Книгой Перемен, древним сборником гаданий, датируемым 2800 г. до н.э., где были указаны некоторые фундаментальные положения китайской философии. Возраст китайской философии можно оценить только ориентировочно (ее первый расцвет, как правило, относят к 6 веку до нашей эры), так как она восходит к устной традиции времен неолита. В этой статье вы можете узнать, что представляет собой философия Древнего Китая, кратко познакомиться с основными школами и направлениями мысли.
В центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью. Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией. Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе.
Четыре философские школы
Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как "таосизм"), монизм и легизм. Когда Китай был объединен в 222 г. до н.э., легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э - конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э., широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления
В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации. При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже.
Ранние верования
В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны. Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык - "Всевышний Бог". Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей.
Когда была свергнута появилась новая политическая, религиозная и "Мандат Неба". В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим. Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским.
Сто школ
Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ. Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. В это время, как считается, Кофуций написал "Десять крыльев" и ряд комментариев на Цзин.
Императорская эпоха
Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии. Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены. После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., - конфуцианство в качестве официальной доктрины. Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше.
Конфуцианство
Конфуцианство - коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э.
Философия Древнего Китая, может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая. Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать "хорошим". рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель.
Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу. Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин "ритуал" включал социальные ритуалы - любезности и принятые нормы поведения - то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства.
Даосизм
Даосизм - это:
1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы;
2) китайская народная религия.
"Дао" буквально означает "путь", но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о "пути".
Инь и Ян и теория пяти элементов
Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян - два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян - активное начало, а Инь - пассивное. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая. Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею.
Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию.
Легализм
Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих:
1) закон, или принцип;
2) метод, тактика, искусство;
3) легитимность, власть, харизма.
Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры.
Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами "традиции" и "гуманности". По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.
Буддизм
И Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань. Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности. В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии.
В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий. Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли.
Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже).
Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества.
Война восьми князей - это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск.
Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или "пустоты") в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии. После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с "Пустоты" до "Чего-то существующего" под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы.
Моизм
Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство - инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.
Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас.
Древнекитайская философия
Становление древнекитайской философии, как и философии Древней Индии связана с разрушением традиционных общинных отношений, а также с ростом научных знаний и в первую очередь астрономии, математики, медицины. Первыми философами (бродячими мудрецами) были аскетически настроенные люди, которые боролись против Чжаньго (борющихся царств) и "золотого века" Китая. Бродячие мудрецы создавали произведения - трактаты, которые в последствии явились источниками философских форм. Если в Индии философские школы формировались и были связаны с ведизмом, то в Китае с конфуцианством и его ортодоксией. В Индии существование мелких философских школ не привело к официальному признанию авторитета одной из них. В Китае авторитет был отдан конфуцианству. Во 2 веке до нашей эры оно добилось статуса государственной идеологии страны и сохранилось до Нового Времени. Наиболее влиятельными и соперничествующими с ними были легизм, даоцизм, моизм.
Древнекитайскую философию характеризуют следующие особенности
:
1. принцип рассмотрения мира "природа - человек - его общество", воспринимающий как единый универсум все элементы, которые взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии.
2. Китайская философия практична и ориентирована на поддержание той реальности, которая существует, поэтому она менее обращается к сверхъестественному и базируется на достижениях идеальных этических, социальных, политических систем, и во всех философских учениях рассматривает проблемы управления государством и способы самоусовершенствования человека.
3. Использование в речи образно-символических знаков иероглифов выработало эстетическое философское отношение к тексту. Это отношение отмечено на выражении содержания сущности мира, человека и др.
4. В связи с отсутствием понятийного аппарата древнекитайская философия наполнена абстрактной спекуляцией натурального и мировоззренческого порядка, поэтому она слабо связана с наукой и не имеет логики.
5. Древнекитайская философия внутренне необычайно стабильна и подчеркивает исключительность китайского способа мышления. Эта тенденция наблюдается и сегодня. Китайская философия относится к другим с чувством превосходства, особенности национального умозрения и нетерпима ко всем другим.
Конфуцианство - Первый китайский философ. Исходит из концепции Неба и небесного веления. Небо - часть природы и высшего духа, определяет и природу и человека. Человек наделенный Небом владеет и этическими качествами, поступает в согласии с ними и моральным законом Дао. Цель совершенствования личности достижение уровня Благородного мужа, соблюдения им этикета доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. В основе субординации Конфуция лежит принцип справедливости и исправности, т.е. человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Этот этичный принцип положен в основу политических отношений. Главный принцип эффективного управления государства - сила примера и убеждения. После смерти Конфуция учение распалось на 8 школ, но важнейшее значение имеют две: идеалистическая (Менц-дзи) и материалистическая (Син-дзы). Согласно учению Менц-дзы жизнь под-чинена закону неба, которую исполняет мудрый правитель сын Неба. Человек от природы добр, ему присущи 4 качества: со-страдание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Впервые в учении Менц-дзы вопрос о соответствии идеаль-ного Синь - сердце, душа, разум или Чджи - воля и материя Ци, как два начала природы чел-ка, но приоритет Чджи (воля).
Син-дзы - философия, исходит из концепции Ци - первоматерии, которая обладает двумя формами Инь и Янь. Мир существует и развивается в согласии с естественными, познаваемыми законами. Небо активный естественный элемент мира не управляет человеком, а может быть подчинено людям и использовано в их интересах. От человека как части природы зависит счастье и несчастье, богатство и нищета. Главный способ управления страной считается справедливость, любовь к народу, почитание ритуалов и ученых.
Даосизм - Лао-дзы в отличие от других школ на первый план выходят проблемы антологии. Дао как естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и их материальное начало. Дао бесконечен, его нельзя охватить ни умом, ни чувством, предшествует Богу, диктует законы Небу, Небо - Земле, Земля - Человеку. Дэ - неопределенный вторичный принцип, благодаря которому, Дао проявляется в мире вещей, наполняет их энергией. Этические идеалы даосизма в концепции у-вэй, согласно которой считается правильным выступать против законников и конфуцианства, т.е. подчиняться естественному процессу. Цель поведения у-вэй уподобиться Дао, все суета, вселенная приводится в порядок, если дать свободу её прирожденным качествам. Лучший правитель тот, который ни во что не вмешивается. Общественный идеал - патриархальная непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять.
Моизм - Мо Дзы утверждает, что четко построенная военизированная организация, неукоснительно выполняющая приказы главы будет процветать. Основная идея философии - просвещенная любовь, отвлеченная в отличии от конфуцианства, абстрактная и, в связи в этим трактуемая как любовь в родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядка. Мо Дзы отрицал отдельные войны. Высшая ценность народ, который правитель должен любить. Признается существование духовного и провидения, которое наказывает зло и вознаграждает добро, а так же воли Неба, которая определяет поведение людей. Мо Дзы ввел свое в религиозное учение Китая.
Легизм - школа законников. В развитии философии принимал участие Гуаньчжинь Ханфей. Возникло как противоречие конфуцианству, хотя с ним они сходились на идее построения мощного управляемого государства, но расходились на методах его построения и философского обоснования жизни. На первое место они ставили законы и доказали, что молитвы не совместимы с моралью. Правитель должен знать психологию и воздействовать с помощью наград и наказаний. Источник - развитие земледелия и создания сильной армии. Создали концепцию деспотичного государства, в котором все равны перед законом, кроме правителей. Учение лежит в основе императивно-бюрократической системы Китая.
В начале I тысячелетия до н.э. в Китае, одной из древнейших в мире цивилизаций, складывается натурфилософское учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь {Ван) выступал перед своими подданными как «Сын неба», и сама страна называлась «Поднебесная». Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа - Инь (женское начало) и Ян (мужское начало), которые сформировали землю и небо. Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы. Инь олицетворяло север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга, являясь началом бытия, что находит выражение в известной эмблеме.
В VI в. до н.э. в Китае расцветает философия, большую роль в обществе начинают играть мыслители, которых называют «совершенномудрые». Главными темами в философии Китая стали вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, философия использовалась при выработке рекомендаций для организации общественной жизни. Активизируется борьба различных философско-политических и этических направлений, которые получили название «сто школ», хотя на самом деле основных течений было значительно меньше.
Рассмотрим некоторые из философских школ, оказавших наибольшее влияние на культуру и политическую жизнь Китая.
Даосизм - управление на основе недеяния. Основатель даосизма - Лао-цзы («старый мыслитель» или «старый ребенок»). По преданию, мать носила его в утробе 81 год, и на свет он появился из ее бедра в 604 г. до н.э. У новорожденного были седые волосы, отчего он напоминал старика. Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то ее начальник попросил Лао-цзы рассказать ему о своем учении. Мудрец выполнил просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзип» («Книга о Пути жизни»), после чего он ушел навсегда из Китая.
Центральное понятие этого учения - «дао» - всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего, всеобщий Закон и Абсолют, в соответствии с которым происходит развитие Вселенной. В даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао. Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, дао понимается как небытие, которое порождает бытие.
Кроме дао, существует «дэ». Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого дао как путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно соответствовать дао. Дэ есть принцип, способ бытия. Если дао - первопричина, то она конкретизируется и материализуется через дэ.
Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Надо вернуться к естественному дао, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения.
Главной идеей Лао-цзы является создание такой системы государственного управления, которая построена на недеянии (принцип «у-вэй »), лучшем способе реализации дао. «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует». Самым разумным поведением является стремление к спокойствию, умеренности.
Даосизм постепенно выродился в религиозную систему, предполагавшую наличие суеверия и волшебства, имевшую мало общего с философским даосизмом. А сам Лао-цзы был обожествлен.
Конфуцианство - управление на основе ритуала. Конфуций, или Кун- цзы, т.е. «учитель из рода Кун» (551-479 до н.э.) родился в семье третьей жены знатного, но обедневшего военачальника в царстве Лу. Когда будущему философу было всего полтора года, его отец умер, и притесняемая старшими женами мать вынуждена была вернуться на свою родину в г. Цюйфу, где семья жила в бедности. Благодаря тяжелой работе и усердной учебе Конфуций был назначен распорядителем амбаров и только в возрасте 50 лет смог включиться в государственную деятельность, занимая должность начальника судебного приказа. Уйдя со службы вследствие интриг, 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, пытаясь донести свои идеи до правителей, занимавшихся междоусобными распрями и погрузивших народ в пучину бедствий и страданий. После возвращения домой он продолжал преподавать, собирал и редактировал литературное наследие прошлого, в том числе первую в истории Китая погодную хронику, а также «Книгу перемен» . Ученики Конфуция записали его мысли и поучения - сочинение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
В отличие от Лао-цзы, Конфуций не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах» .
Главной идеей Конфуция является «исправление имен» - под действием времени изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, хотя содержание этих имен уже изменилось. Так, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновние обязанности. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными», что фактически означало призыв к возврату к прошлому. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.
Конфуций рисует образ «благородного мужа» (цзюнь-цзы), противопоставляя ему простолюдина. Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых.
Конфуций назвал пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром. Они отражаются в форме пяти сакральных иероглифов.
- Иероглиф «Жэнь» (дерево) - человечность, следование ему означает руководство любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям.
- Иероглиф «И» (металл) - справедливость, следование ему означает принцип взаимности, который уравновешивает человечность. Так, надо уважать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили.
- Иероглиф « Чжи» (вода) - здравый смысл, следование ему означает уравновешивание справедливости, предупреждение упрямства и глупости.
- Иероглиф «Ли» (огонь) - ритуал, следование ему означает соблюдение необходимых церемоний, обрядов, достоинства и уважения к себе - это позволяет людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух.
- Иероглиф «Синь» (земля или сердце) - искренность, следование ему означает уравновешивание ритуала, предупреждение лицемерия - главная конфуцианская добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой силы.
«Низкий человек» (сяо-жень) не знает веления неба и не боится его, он презирает высоких людей, занимающих высокое положение и оставляет без внимания слова мудрого человека.
Управление на основе правил поведения - центральный пункт этико- политических идей Конфуция. Основой порядка в стране является «ли»
(ритуал, церемониал, почтительность). Ли включает правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое следование разделению социальных ролей. Ритуал всеобъемлющ. Важную роль играет преданность (чжун) - идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей.
В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления государством. Отношения между правителем и народом уподобляются отношениям между всадником и лошадью. «Всадник» - правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» - народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом при помощи «узды» и «вожжей» - чиновников и законов. Для существования нормального государства и для поддержания порядка в государстве прежде всего необходим определенный достаток. Конфуций говорил, что народ сначала надо «сделать богатым», а затем «воспитать его».
Конфуций указывал на необходимость устранения четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Действия, противоположные этим четырем видам зла, заключаются в том, чтобы просвещать народ, предупреждать его, свято соблюдать разумные распоряжения, быть щедрым.
Конфуций говорил о силе и значении нравственного примера вышестоящих для нижестоящих. «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов».
Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая.
Моизм - управление на основе добродетели. Основатель школы - Мо-цзы, или Мо Ди (ок. 475-395 до н.э.), происходивший из семьи мелких собственников, был земляком Конфуция. Изучив конфуцианство, Мо-цзы стал его противником по ряду позиций. По его мнению, люди могут и не следовать желаниям неба, в жизни людей нет рокового предопределения, нет судьбы.
Мо-цзы говорит о семи бедах в государстве:
- 1) расточительство правителя, иногда оно доходит до того, что нет средств для крепостной стены, а при этом сооружаются дворцы;
- 2) отсутствие взаимопомощи между отдельными владениями;
- 3) обнищание простолюдинов из-за расточительства сановников;
- 4) неправедность слуг правителя;
- 5) самоуверенность правителя, отсутствие интереса к мнению приближенных;
- 6) отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами;
- 7) отсутствие усердия со стороны слуг и сановников, страх наказаний.
В основе всех бедствий - «взаимное разъединение», при котором различные интересы порождают «взаимную ненависть». Мо-цзы предложил программу взаимоотношений между людьми, способствующую усовершенствованию общества. Центральной идеей его учения является призыв добиваться установления отношений между всеми людьми на принципах «всеобщей любви и взаимной выгоды». Этот тезис моистов, в противовес конфуцианским принципам разделения общества на «простолюдинов» и «благородных мужей», «правящих» и «управляемых», представлял собой попытку своеобразного этического обоснования идеи равенства людей и отражал стремление привлечь к участию в политической жизни государства широкие слои населения.
Мо-цзы считал, что для управления государством необходимо «выдвигать мудрых» независимо от их социального положения. «Чиновники не обладают постоянной знатностью; народ не должен постоянно пребывать в низком положении». Он полагал, что беспорядки в обществе возникают оттого, что отсутствует «всеобщая любовь».
Фацзя (школа легистов) - управление на основе закона , была создана Хань Фэйем (ок. 280-233 до н.э.). Легисты в принципе отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали их рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и сравнивая с детской игрой «приготовления изящных яств из песка». В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандировали управление на основе закона.
В книге Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» - трактат IV-III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Звериное начало, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. К человеку нужно подходить как к порочному существу. «Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются... Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества».
Спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех.
При отборе людей на службу нужно оценивать не внешний облик, одежду или речи, а проверять их при исполнении обязанностей. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки должны были обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого централизованного государства.
Философия Древнего Китая не оказала сколь-нибудь серьезного воздействия на развитие философии в Европе. Однако она оказала большое влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.
- «Книга перемен» («И-цзин») предназначена для гадания, целью которого является уяснение того, идет ли деятельность человека вразрез с ходом мирового свершения, или онагармонически включается в мир, т.е. несет ли она ему несчастье или счастье. Книга содержит64 символа (гексаграммы), каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуациюво времени с точки зрения се постепенного развития. Каждой гексаграмме сопутствует наборафоризмов, которые и должны дать совет гадающему.
- Конфуций. Лунь юй. VII. 21/22.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
VII в. до н.э. – III в. н.э. – зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
III в. – XIX в. н.э. – проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н.э.) и его влияние на национальные философские школы;
XX в. н.э. – обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Древнейшими китайскими философскими учениями были: даосизм, конфуцианство, легизм . Меньшее распространение получили моизм, натурфилософия, номинализм . После проникновения в Китай буддизма наступает второй этап развития китайской философии, основными учениями которого были: чань-буддизм, неоконфуцианство В третий период китайская философская мысль обогатилась достижениями христианства, марксизма, ведущих европейских мыслителей.
Для китайского видения мира характерно воспринимать свою страну- Китай как центр существующего мира. Отдельные события и история в целом понимаются как циклический процесс. Китайцы осознают ответственность перед Небом и Землёй за правильное воплощение на Земле космических циклов. Для их мышления характерен консерватизм, обращенность в прошлое, боязнь перемен. Они не выделяют отдельную личность из коллектива. Китайская ментальность осознает беспомощность отдельного человека перед природными стихиями (разливом рек, ураганами и др.), а также приоритет, отдаваемый коллективным формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда – уважение и трепет перед организующей силой – государством. Китайское сознание воспринимает человеческую личность, коллектив, общество и государство как единое целое и мыслит эту целостность как единство вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, воспринимает главу государства (императора) высшей объединяющей силой государства и общества, отсюда – обожествление должности и личности императора, его власти. Китайцы склонны к конформизму во взаимоотношениях, предпочитают покой и недеяние. Жизнь они понимают, прежде всего, как жизнь духа в телесной оболочке, предпочитают земную жизнь загробной, стремятся максимально продлить жизнь отдельного человека на Земле. Они воспринимают потусторонние силы как реальность, одушевляют умерших. Китайцы уважают родителей, старших, почитают предков и духов («шэнов»). Китайская философия дает образное понятие человека. Она не исключает умершего из системы человеческих взаимоотношений, в которой он продолжает существовать в качестве духа и его существование зависит от деяний его потомков. Философия воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества.
Человек понимается как сгусток трех комических энергий:
- цзин (энергия зарождения, «семья» живого организма – то, что дается человеку при рождении и то, что он накапливает в течение жизни);
- ци - (материально - духовная энергия, «строительный материал» всего сущего – вещественная ци, дающая материальную форму, духовная ци, создающая душу человека и животных; чистая духовная ци – основа счастливой жизни).
- шень – (не истребимая духовная энергия, сущность в человеке, «стержень» человеческой личности, не исчезает после смерти, в отличие от ци).
Китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии (у человека и в мире вообще):
- инь – женская сексуальная энергия;
- ян – мужская сексуальная энергия.
Отсюда всё сущее делится на два противоположных начала - женское и мужское (живая природа, планеты и звезды, дни и ночи, сухость и влажность, горы и равнины и т.д.) В основе существования живой не живой природы, всей действительности лежит «тай - цзи » - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимопроникновение ян и инь. Ключевое понятие Китайской философии – Дао , понимаемое двояко:
Путь, по которому в своём развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
Субстанция, от которой произошёл весь мир, энергетически ёмкая пустота, которая может принимать различные формы, из него состоят все вещи.
Понятие Дао объединяет в себе основные принципы китайской философии :
Всё в природе движется по изначально предначертанному естественному пути саморазвития - дао ;
Человек и природа едины, следовательно, человек должен жить в гармонии с природой, подчиняться дао окружающей действительности и не предпринимать радикальных изменений мира.
Даосизм - древнейшее философское учение Китая, объясняющее основные построения и существованиеокружающего мира и указывающее путь, по которому должны следовать человек, природа, космос.Основатель даосизма – Лао Цзы - (старый учитель (мудрец)), живший в конце IV - начале V вв. до н.э. Его осонвные философские трактаты- «Даоцзин» и «Децзин», объединенные в «Даодэдцин» - главный трактат даосизма.
Основным понятием даосизма является также и дэ - благодать свыше, энергия с помощью которой дао преобразовалось в окружающий мир.
Основные идеи даосизма:
Все в мире взаимосвязано;
Материя мира едина, существует ее круговорот (взаимопереход живой и неживой природы, разных форм живой природы);
Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблем и не зависит от воли человека;
Главный принцип жизни человека - покой и не деяние («у - вэй»);
Особа императора священна, т.к. он имеет духовный контакт с высшими силами, через него на Китай и всё человечество не сходит «дэ» - благодать;
Выполняющий законы познаёт «дао» и «дэ»;
Путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;
Ограничение инициативы личности;
Конформизм.
Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека как участника социальной жизни. Основоположник – Кун-фу-цзы - Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). Основной философский трактат конфуцианства - «Лунь Юй» (беседы и суждения).
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
Как необходимо управлять людьми?
Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера такого управления приводится власть отца над сыном, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальников к подчиненным – как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Основные принципы конфуцианства: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и положению; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всём, избегать крайностей; быть человечным. Руководитель (благородный муж) должен обладать следующими качествами:
Подчиняться императору и следовать конфуцианским правилам;
Управлять на основе добродетели («бадао»);
Обладать необходимыми знаниями;
Верно служить стране, быть патриотом;
Обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
Быть благоразумным;
Делать только добро окружающим и государству;
Подчинённый должен:
Быть лояльным;
Проявлять старание в работе;
Учиться и самосовершенствоваться.
Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая был легизм (школа законников - Фацзя ). Основатели - Шан Ян и Хань Фэй . Основной вопрос легизма - как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Легизм – философия сильной власти.
Основные постулаты :
Человек изначально зол;
Движущая сила поступков - личные эгоистические интересы;
Интересы отд. индивидов и соц. групп противоположны;
Чтобы избежать хаоса необходимо вмешательство государства;
Государство должно поощрять законопослушных и карать провинившихся;
Основной стимул правоповедения - страх перед наказанием;
Разграничивают правомерность и направленность законы;
Законы одинаковы для всех;
Госаппарат должен формироваться из профессионалов;
Государство - главный регулирующий механизм общества и может вмешиваться в отношения, экономику и личную жизнь граждан.
Легизм и конфуцианство оказали огромное влияние на становления и развитие китайской цивилизации и культуры.
Философия китая
.- На рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. в Китае, в период распада первобытно общинного строя, возникли стихийные материалистические взгляды на мир. Древние китайцы полагали, что все пещи состоят из пяти первоэлементов - дерева, металла, воды, огня и земли, а общая основа этих первоэлементов -материальная субстанция Ци, напоминающая воздух или эфир. Впоследствии эти первоначальные материалистические идеи благодаря учению Лао-цзы о Дао- о закономерности развития и изменения вещей - стали основой стройной философской системы. Философская школа Лао-цзы, согласно преданиям, возникла на рубеже VI-V вв. до н. э. Она выступила против деспо-таима аристократической знати. Лао-цзы утверждал, что «народ голодает оттого, что его правители пожирают слишком много налогов».
Основная идея Лао-цзы - идея о том, что жизнь природы и людей протекает по определённому пути - Дао, без вмешательства какой-либо сверхъестественной силы. Согласно закону Дао, в мире всё находится в движении и изменении, и в процессе изменения все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы утверждал, что в процессе бесконечного изменения нарождающееся новое всегда побеждает старое. Вместе с тем он считал, что человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Лао-цзы призывал людей к пассивности, учил итти не вперёд, а вернуться к первобытному образу жизни. Несмотря на свою историческую ограниченность, учение Лао-цзы сыграло огромную роль в истории философии и культуры Китая в целом.
Основная заслуга Лао-цзы состоят в том, что он, противопоставляя «небесной воле» естественное Дао, выдвинул догадку о наличии всеобщего закона мира как сущности самой действительности. Последователем Лао-цзы был известный материалист Ян Чжу (V-IV вв. до н. э.), который отрицал существование сверхъестественных сил и выступал против культа предков, В учении Яи Чжу главное внимание было уделено человеку. Им была выдвинута идея свободы личности - «всё для себя», всё для человека. Материалистическое учение Лао-цзы - Ян Чжу нанесло сильный удар по идеалистической школе Конфуция (551-479 до н. э.) и другим идеалистическим течениям. Идеалисты пропагандировали выгодные эксплуататорским классам идеи о том, что мир якобы управляется «небесной волей», которая велит «глупым» и «низким» подчиняться «благородным» и «мудрым».
Материализм древнего Китая нашёл дальнейшее развитие в учении Сюнь-цзы (296- 238 до н. э.). Сюнь-цзы утверждал, что небо не обладает сознанием, а представляет составную часть природы. Им была высказана идея о том, что человек способен не только познавать вещи, но и овладеть ими и целесообразно использовать их. Учение Сюнь-цзы послужило одним из идейных источников школы «фацзя», боровшейся за объединение страны, за исторический прогресс. Основная идея учения «фацзя» («законников») состоит в том, что государственное законодательство («фа») должно служить орудием ликвидации родовых, патриархальных отношений и преобразования общества древнего Китая. Крупнейшим представителем этой школы был ученик Сюнь-цзы - Хань Фей (в III в. до н. э.). К концу III в. до н. э. общественно-политические идеалы «фацзя» воплотились в жизнь. Был создан единый Китай. Однако вскоре началось восстание рабов, свободных земледельцев и ремесленников. Шли непрерывные войны. Возникла новая религия так называемой дао-ской секты, которая, чудовищно извратив учение Лао-цзы о Дао, возвела древнего философа-атеиста в божество. Конфуцианство нашло теологическое обоснование в учении Дун Чжун-шу (II в. до н. э.).
Против религиозной мистики выступил целый ряд материалистов, среди которых выдающееся место занимает Ван Чун (27- £7 н. э.). Ван Чун считал, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции Ци, где Дао действует как закономерность развития самой действительности. Человек рассматривался Ван Чуном как естественное существо, состоящее также кз материальной субстанции Ци. Разоблачая басню о бессмертии души, Ван Чун утверждал, что душа человека - это его жизненная энергия, вырабатываемая в процессе кровообращения в организме. Она исчезает вместе с прекращением кровообращения. Учение Ван Чуна представляет собой высший этап развития материализма в древнем Китае.
В III-VI вв. нашей эры, в условиях глубокого кризиса древнекитайского общества, бурно расцвела религиозная мистика даоской секты, с одной стороны, и буддизма - с другой.
Стиралась грань между идеалистической философией и религией. Появился целый ряд философов, которые выхолащивали материалистическое содержание учения о Дао и приспосабливали его к потребностям религии. Среди них был крупнейший даоский идеолог Га Хун (IV в.), рассматривавший философский даосизм как метод достижения бессмертия. Мистифицированный даосизм всё более сращивался с конфуцианским идеализмом. Буддистские теологи затевали одну за другой дискуссии о природе души, о соотношении менаду бытием и небытием. Против мистики и идеализма в этот период выступил целый ряд выдающихся мыслителей - Пэй Вэй (III в.), Бао Цзин-ян (IV в.), Фань Чжэнь (V-VI вв.) и многие другие.
В VII-IX вв., в период развития феодализма, буддизм в Китае занял господствующее положение в области идеологии. Буддистская философия проникала во все области культуры. Конфуцианство и даосизм были вытеснены на задний план. Против мистики и идеализма выступил воинствующий материалист Люй Цай (VII в.). Внутри буддизма шла ожесточённая борьба между различными сектами, напоминающая борьбу между номинализмом и реализмом в средневековой Европе. В результате буддизм раскололся на два больших течения - северное и южное. Это обстоятельство в значительной мере ослабило силы буддистов и помогло их противникам, конфуцианцам в первую очередь, отвоевать своя потерянные позиции. В критике буддистской схоластики некоторые конфуцианские философы выдвинули ряд положений, в основе которых лежит материалистическая тенденция. Однако в последующий период, когда конфуцианцы одержали решающую победу над буддистами, они снова начали развивать свою идеалистическую философию. Вершиной развития конфуцианского идеализма является так называемая «ортодоксальная школа», во главе которой стоял Чжу Си (1130-1200).
Чжу Си считал, что мир состоит из двух начал - бестелесного Ли и телесного Ци. Ли - это разумная творческая сила, которая оформляет пассивную материю Ци в конкретные вещи и управляет кми, Чжу Си утверждал, что Ли как идеальное начало образует в человеке положительное ка-1 чество - стремление к добру, а материальная субстанция Ци придаёт ему отрицательное качество - подчинение чувственным соблазнам. Задача философов, по мнению Чжу Си, состоит в том, тобы всемерно развивать доброе качество у человека и обуздать его злые намерения. В условиях феодализма это означало, что трудящиеся должны были безропотно терпеть все лишения и покорно подчиняться господствующей знати, которая подвергала их жестокой эксплуатации и нечеловеческому угнетению. Учение Чжу Си было признано как официальная ортодоксальная идеология и в течение ряда веков занимало монопольное положение в идеологии феодального Китая.
Однако «ортодоксальная школа» имела противников как слева, так и справа. Её левыми критиками были Е Ши (1150-1223) и Чэнь Лян (1143-1194), которые опровергали идеализм Чжу Си, в частности его априоризм в теории познания. Е Ши и Чэнь Лян призывали учёных отказаться от бесплодной схоластики и заняться полезными делами на благо своего народа. Критика «ортодоксальной школы» справа была начата Л у Цзю-юанем (1139- 1192). Он критиковал Чжу Си за его допущение объективного существования Ли и Ци. Впоследствии эта критика справа вылилась в целую систему субъективного идеализма в лице Ван Ян-мина (1478-1528). Ван Ян-мин утверждал, что вне сознания нет вещей и их законов. Моё представление и есть вещь. Опыт человека, по мнению Ван Ян-Мина, приводит его лишь к заблуждению. Всё зависит от нашего «Я». На основе этого тезиса им была выдвинута теория «единства знания и действия», имеющая целью спасти феодальный строй от крушения. Ван Яи-мин и его многочисленные последователи пытались обновить реакционные идеи конфуцианства и отвлечь народные массы от борьбы против своих угнетателей. В дальнейшем школа Ван Ян-мина превратилась в одно из ведущих идеологических течений феодального Китая наряду с «ортодоксальной школой».
Однако внутри школы Ван Ян-мина возникли различные течения и между ними велась ожесточённая борьба. В ходе этой борьбы некоторые последователи Ван Ян-мина перешли на позиции материализма и открыто объявили войну конфуцианству. Среди этих антиконфуцианских философов выдающееся место занимает Ли Чжи (1527-1602).
В XVII в., в условиях глубокого кризиса феодализма и нашествия иноземных завоевателей, широким фронтом развернулась борьба прогрессивных деятелей китайского общества против идеалистических учений. Во главе -этой борьбы стояли Хуан Цзун-си (1610-1695) и Ван Чуань-шань (1619-1693). Хуан Цзун-си был пламенным патриотом и бесстрашным воином в борьбе против маньчжурских завоевателей. После неудач в вооружённом сопротивлении врагу он занялся научным трудом и пропагандировал антифеодальные демократические идеи. Хуан Цзун-си призывал государственных служащих и интеллигенцию служить не императору, а народу. В решении основного вопроса философии Хуан Цзун-си стоял на материалистической позиции, утверждая, что в происходящем в мире бесконечном изменении существует лишь материальная субстанция (Ци), которая заполняет всё пространство. Те же демократические идеи развивал крупнейший материалист Ван Чуань-шань.
Он считал, что земля, которая рассматривается как собственность императора, в действительности должна принадлежать народу. Разоблачая мистику того времени, Ван Чуань-шань всесторонне разработал вопросы о вечности материи, о первичности материи, об объективном характере её законов. Им была выдвинута теория о «единстве тела и движения». В XVIII в., в период укрепления маньчжурской династии, против господствующей идеологии, так называемой «ортодоксальной школы», выступил крупнейший учёный и философ-материалист Дай Чжень (1723- 1777). Дай Чжень утверждал, что в материальном мире происходит беспрерывный процесс изменения, который «постоянно рождает новую и новую жизнь». Всё это является естественным законом Дао, присущим самой действительности. Для познания этого закона, по мнению Дай Чженя, требуется конкретный анализ вещей до их мельчайших подробностей.
В середине XIX в., когда Китай превращался в полуколониальную страну, широко развернулось крестьянское движение - восстание тайпинов (1850-1864). Идеолог и организатор тайнинского восстания - Хун Сю-цюань (1813-1864), прикрываясь христианским учением, занесённым в Китай европейцами, пытался осуществить земельную реформу в созданном тайпинами «небесном государстве великого благоденствия». Тайпинская революция была подавлена. Но идея равенства у тайпинов имела огромное значение для крестьянского движения последующего периода. К концу XIX в. под влиянием нового прилива революционной волны в ответ на усиление феодально-колониального гнёта в Китае возникают два идейно-политических течения, в своих программах отстаивавшие различные пути «обновления» Китая.
Одно-революционно-демократическое течение во главе с Сунь Ят-сеном, требовавшее коренной ломка феодально-бюрократических порядков в Китае, ликвидации маньчжурского господства в стране и установления республиканского строя; другое - реформистское во главе с Кан Ю-вэем (1856-1927), ставившее перед собой задачу путём некоторых преобразований «сверху» ослабить. социальные противоречия и восстановить мощь государства при сохранении основ феодально-монархического режима. Одним из передовых идеологов-реформистов был Тань Сы-тун (1865-1898). Он стоял на позициях материализма. Опровергая конфуцианский идеализм, Тань Сы-тун считал, что различные вещи образуются из различного сочетания 73 химических элементов. Объединяющей их основой является присущая телам сила или энергия «итай». Вселенная, согласно учению Тань Сы-туна, постоянно изменяется, и в соответствии с этим развивается и история человеческого общества.
Он утверждал, что человеческое общество в своём развитии неминуемо придёт к тому времени, когда на всём земном шаре «не будет государств, не будет войн... не будет господства и деспотизма», когда каждый человек будет свободным и в обществе «не будет существовать разницы между благородными и подлыми... бедными и богатыми». Материалистическое учение Тань Сы-туна проникнуто идеей решительной борьбы против феодализма; оно представляло теоретическую основу левого крыла реформаторов в борьбе против маньчжурской династии.
Самым выдающимся революционером Китая конца XIX в. и первой четверти XX в. является Сунь Ят-сен (1866-1925). Ещё накануне китайской революции 1911 г. Сунь Ят-сен разработал политическую платформу китайских революционеров, получившую высокую оценку В. И. Ленина. «Боевой, искренний демократизм пропитывает каждую строчку платформы Сун Ят-сена»,- нисал в 1912 г. В. И. Ленин в статье «Демократия и народничество в Китае».
Свои основные идеи Сунь Ят сен воплотил в «трёх народных принципах» - национализм (борьба за национальную независимость), демократизм (создание республиканского строя) и народное благоденствие (передача земли крестьянам и ограничение капитала). Экономическая программа Сунь Ят-сена объективно открывала перед Китаем путь капиталистического развития, хотя субъективно Сунь Ят-сен считал, что при помощи его экономической программы в Китае в силу феодальной отсталости можно «предупредить» капитализм. Сунь Ят-сен полностью разделял материалистическую теорию Дарвина о происхождении мира, высказывал ряд материалистических мыслей по теории познания. Однако в некоторых вопросах (классификация людей на три группы по интеллектуальным данным, виталистическое учение о так называемом «жизненном элементе» и др.) он допускал серьёзные уступки идеализму.
Учение Сунь Ят-сена, несмотря на его противоречивость и буржуазную ограниченность, было большим шагом вперёд в истории Китая. Характерная черта этого учения состояла в том, что в ходе развития революционной борьбы оно постоянно обогащалось, освобождаясь от своих консервативных элементов. «Сунь Ят-сен всю свою жизнь боролся за свои идеи, за развитие своего учения, и никогда не отступал от этих идей, постоянно пополняя и развивая свое учение о трех народных принципах» (Мао Цзэ-дун). Под влиянием Октябрьской социалистической революции в Россия Сунь Ят-сен пересмотрел своя взгляды, развил дальше своё учение О трёх народных принципах, дополнив его тремя политическими основами: поддержка рабочих и крестьян, союз с коммунистами, союз с СССР. Сунь Ят-сен был искренним другом Советского Союза. Он горячо приветствовал Октябрьскую социалистическую революцию в России, назвав её «великой надеждой человечества».
После смерти Сунь Ят-сена реакционная верхушка гоминдана подняла на щит реакционные и консервативные стороны в учении Сунь Ят-сена и, прикрываясь его именем, встала на путь национального предательства. Только китайский рабочий класс и его передовой отряд - Коммунистическая партия являются законным преемником идейного наследия Сунь Ят-сена. Компартия Китая, критикуя мелкобуржуазные утопия и консервативные взгляды Сунь Ят-сена, заботливо охраняет и развивает революционно-демократическое ядро его политической и экономической программы. Под непосредственным влиянием Великой Октябрьской социалистической революции в Китае возникло мощное антиимпериалистическое и антифеодальное движение «4-го мая» (1919). Во главе этого движения стояли первые китайские марксисты, которые в те годи вели напряжённую борьбу против феодально-империалистической идеологии, разоблачали реакционную сущность конфуцианства и прочих религиозно-философских учений, подвергали уничтожающей критике мистиков-неокантианцев - Чжан Цзюн-лй, Лян Ци-чао и др., раскрывали предательскую роль прагматистов, учёных лакеев американского империализма - Ху Ши и его единомышленников.
Образовавшаяся в 1921 г. Коммунистическая партия Китая в борьбе против своих идейных врагов вскрывала социально-исторические корни колониальной политики империалистических Держав и предательскую роль их слуг-китайских милитаристов. На китайский язык были переведены основные философские труды классиков марксизма-ленинизма: «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах а конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленина; «Об основах ленинизма» И. В. Сталина й др. Марксистско-ленинская литература, несмотря на репрессии гоминдановской реакции, получила широкое распространение по всей стране. В 1934 г. правящая клика гоминдана, борясь против Коммунистической партии, организовала так называемое «движение за новую жизнь», основной целью которого было восстановление реакционной конфуцианской морали и укрепление фашистской диктатуры гоминдановской реакции.
С теоретическим «обоснованием» пресловутого «движения за новую жизнь» выступил матёрый враг китайского народа, выученик реакционных американских философов-идеалистов Чэнь Лй-фу. Китайские коммунисты, разоблачая реакционную сущность идеологии и политики правящей клики гоминдана, развернули широкую пропаганду философии марксизма. Выдающиеся философские произведения (см.) этого периода - «Относительно практики» и «Относительно противоречия» - нанесли сокрушительный удар как по догматизму, так и по эмпиризму, являвшимся идейной основой правого и «левого» оппортунизма внутри Коммунистической партий. Мао Цзэ-дун один из первых марксистов в Китае стал отстаивать и проводить последовательно в жизнь учение марксизма-ленинизма. Уже его первые работы, относящиеся к 1926 г.» являются марксистскими.
Победа Великой китайской революции означает торжество идея марксизма-ленинизма и краж буржуазной философии в Китае. Марксизм-ленинизм становится достоянием широких кругов передовой интеллигенции и активных политических деятелей Китая. В своей борьбе против буржуазной идеалистической философии, за марксистское мировоззрение, за материалистическую науку китайские марксисты широко используют советскую литературу но различным вопросам науки, В Китае активно пропагандируется материалистическое (см.) о высшей нервной деятельности, идеи (см.) и других представителей советского естествознания.