Феноменология – это философское течение, главным направлением которого является стремление освободить философское сознание от натуралистических установок, достичь в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной деятельности. Коротко феноменологию можно определить как науку о предметах опыта.
Как самостоятельное философское направление феноменология оформилась в 20-х гг. XX в. в трудах Э. Гуссерля. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.
Для Гуссерля феноменология – это прежде всего выяснение смыслового пространства сознания, выявление тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания.
Феноменология основывается на понимании феномена не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию.
Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев: 1) языковые средства выражения; 2) психические переживания; 3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.
Предметное бытие обретает смысл, будучи соотнесенным с сознанием. По Гуссерлю, этим оно обретает еще и объективный смысл. В поиске этого соответствия просматривается одна из главных задач познания. Тогда, когда предметное бытие и сознание соотносимы, бытие становится феноменом, а сознание познает бытие. Феномен представлен в сознании, а сознание предстает в феномене как двуединство, включающее в себя познавательные акты и предметное содержание.
Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.
Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, – удел философии, которая определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это универсальное учение о методе и методологии.
Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, независимый от конкретных психических актов, от конкретного субъекта познания и его деятельности. Это главная феноменологическая установка, и на пути ее реализации достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как вместилище общезначимых априорных истин. Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, т. е. становятся феноменами.
Феноменология в философии
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (от греч. phainomenon - являющееся) - одно из главных направлений в философии 20 в. Основатель этого направления - Э. Гуссерль, непосредственные предшественники - Ф. Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. - кн. Гуссерля «Логические исследования» (т. 1-2, 1900-1901), ядро - идея интенциональности.
Ф. - не замкнутая филос. школа, но широкое филос. движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, не сводимые к философии Гуссерля - учения М. Шелера и М. Хайдеггера, работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Раинах, А. Пфэндер и др.) - исходный пункт «реалистической Ф.», которая, в свою очередь, обнаруживает как тенденцию, близкую к аналитической философии (Р. Чизом, Дж. Финдлей - переводчик «Логических исследований» Гуссерля на англ. (1970), Г. Кюнг, Д. Мюнх, Б. Смит, Р. Соколовски и др.), так и тенденцию, близкую к традиционной метафизике (Д. фон Гильдебранд, И. Зайферт и др.).
Эволюция Ф. сопровождалась применением феноменологического метода в психологии (А. Пфэндер, В. Шапп) и психиатрии (Л. Бинсвангер, В. Франкл), этике (Шелер и Гильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штайн, А. Шюц), философии религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Ингарден, Е. Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Л. Ландгребе).
Ф. оказала влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и др. филос. течения. В России быстрая рецепция идей Гуссерля в нач. 20 в., обусловленная определенной традицией философии сознания в рус. философии, была прервана в нач. 1920-х гг.
С 1960 вновь появляются аналитические работы по Ф. и пер. феноменологических текстов. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия) (основной архив), Кёльне, Фрайбурге, Париже, исследовательские центры и феноменологические общества - во многих странах мира.
Новые центры феноменологической философии возникли в кон. 1990-х гг. в Праге и в Москве - на филос. факультете Российского государственного гуманитарного ун-та.
Исходный пункт и единственная предпосылка Ф. как филос. учения - возможность обнаружения и описания жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможность, укорененная в самом сознании и человеческом бытии. Отказ от любых не проясненных предпосылок - существенная черта феноменологического метода.
Основная идея Ф. - лозунг «К самим вещам!» ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их диалектико-мистического взаимопревращения. Тем самым сознание как смысла образование отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.
Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику филос. и психологических учений (натурализм, историзм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях, феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы.
При этом предмет ученья не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания.
Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще не известных свойств, функций и т. п., предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может происходить независимо от того, существует предмет восприятия или же это - иллюзия или мираж. При этом «безразличие» к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть «чисто внутреннее» (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр. в политических, экономических и др. видах информации.
Чистое сознание - это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является. Феноменологический метод - это выявление и описание поляне посредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, не проявленных в качестве значений сущностей.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинный, определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие непредметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Ж.П. Сартра - в себе бытия и для себя бытия, у М. Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований.
Тема не предметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является сознания: открытие непосредственного смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как «бытие в мире» есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом вот здесь бытии (Dasein).
У Сартра Ф.нацелена на описание связи рефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для себя бытия) и абсолютно позитивного в себе бытия, к которому сознание устремляется в без успешной попытке восполнить «нехватку» своей тождественности, основой этой связи может быть только специфическое отрицание.
Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, «между» сознанием и миром.
Феномен, напр. самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичные, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже пред оформленного светом изображения на фото-пластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт. Ф. объединяет традиционно противопоставляемые «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее, усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. определенным видом восприятия, памяти и т. д.
Т. о., имеют место два существенно различных черт: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания, по Хайдеггеру, состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора намного образные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т. д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания.
Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается, так же как объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как «сеть» есть средоточие сознания и человеческого бытия, а также основное средство их описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени:
- а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - «линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее;
- б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего». «Временность есть изначальное «вне себя» в себе самом и для себя самого» (Хайдеггер).
Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т. д., и заднего плана, или фона.
Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность.
Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: не предметность, несводимость, отсутствие из вне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы.
У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или быть впереди себя (будущее).
Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как определенность бытия, т. е., единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие - «предмет, свершающий истину». Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т. д.Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения таким, каким оно является, т. е., возможность тождества мыслимого и созерцаемого, очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием совпадения. философия феноменология темпоральность
Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и несоответствие представления реальной вещи, истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) и др. сущего (объекта). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытие.
Его модусы: «заброшенность и фактичность» (прошлое), «впадение», потерянность в мире, господство «пересуд», «любопытства», «двусмысленности» (настоящее), проект, истина будущее.
Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства.
Истина по существу тождественна бытию, история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации.
Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое не выводимо из практических последствий и несводимо к ним (прагматизм). Оно также не сводится к иррациональному потоку бытия или образу культуры, к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, «следам» и т. п.
Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie - учение о феноменах ) - направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт(о сознании + инстинкт)
Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту !», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской , а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля - к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность ). Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма , психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию , в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, ученик Брентано. Родоначальник феноменологии. Он утверждал, что философия еще не существует как наука. Гуссерль разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. По Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале, данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся, и только как проявившееся. Для завершения своей теории он вводит понятие "конституиравания". Сознание есть конституирующий поток.
Феноменология Гуссерля оказала непосредственное влияние на М.Хайдеггера и весь экзистенциализм, М. Шелера, Н. Гартмана и др.
Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.
Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам [ . Задача феноменологии - «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.
32.Философская герменевтика
Гермене́втика - направление в философии XX века , выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов . С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры , поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры , которая представляет собой совокупность основополагающих текстов . Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской ), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом .
В широком смысле понятие "герменевтика" может иметь следующие значения:
искусство интерпретации (толкования) текстов,
теория понимания, постижения смысла,
искусства постижения чужой индивидуальности,
учения о принципах гуманитарных наук.
Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую – «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.
Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать «понимание». Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка – это «понимающее схватывание» уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, «познание познанного
Феномен. Кант различает феномены и ноумены. Под феноменом Кант подразумевает явления, под ноуменом - не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо.
Гуссерль называет феноменом "явление предмета в сознании" или сам процесс такового "явления предметом себя" в сознании. "Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов". История философии. Учебник для высших учебных заведений.
Интенциональность. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано, который, в свою очередь, заимствовал его у средневековых схоластов, и переосмысленное в ходе второй части "Логических исследований", является у Гуссерля одним из ключевых понятий феноменологии.
В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с "что", или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его "как", или многообразие способов данности предмета.
Наполнение интенции бытийным содержанием Гуссерль называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в феноменологии Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения.
Понятие интенциональности характеризует психические феномены. По мысли Гуссерля, сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-то, является "сознанием... о". Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, то есть, направленность сознания определяется его типом. Главное в интенциональности - момент соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, существует ли объект, или нет.
Эпохэ. "Наше универсальное эпохэ заключает, как мы говорим, мир в скобки, исключает мир (который просто здесь есть), из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-то переживаемый-воспринимаемый- вспоминаемый-выражаемый в суждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как таковой, "заключенный в скобки" мир. Является не мир или часть его, но "смысл" мира. Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны отступить от объектов, полагаемых в естественной установке, к многообразию модусов их явлений, к объектам "заключенным в скобки"."
Как полагает А.Н. Суворова, "…необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля...".
Горизонт. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время- сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное.
По мнению А.Н. Суворовой, "… горизонт означает точку, из которой временит будущее, следовательно, горизонт - это уже не точка, а основание будущего. Жизненный мир и горизонт - формы актуальностей, в которых сконцентрированы формы будущности. Очень упрощенно можно различить жизненный мир и горизонт как актуально-пространственный и актуально- временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные (пространственные и временные, соответственно), условия встречи сознания с предметом".
Конституирование. Понятие конституирования - еще одно важнейшее понятие феноменологии.
Источником конституирования центров свершений актов сознания является "Я". Хрестоматия по философии. Ростов-на-Дону, 1997.
Предмет, явленный сознанию в многообразии способов его данности, обретает в процессе конституирования свое содержание или бытие. "Нечто" явления или феномена превращается в конкретность вещи.
Ноэма и Ноэзиз. Ноэзис и ноэма (греч. "мышление" и "акт мышления" соответственно) - понятия, фиксирующие модус процессуальности интенциального сознания (ноэзис как "я мыслю") и объективное одержание мышления (ноэма как конституированный в мышлении объект). Эти понятия были введены в оборот Платоном. Аристотелем мышление трактовалось как комбинаторика ноэм, а истина как их адекватное сочетание. В феноменологии Гуссерля "ноэзис" и "ноэма" стали обозначать понятийные структуры, посредством которых сознание анализируется, исходя из его существенных структурных моментов. Ноэзис является моментом интенционального свершения актов сознания или способом данности предмета. Он содержит два компонента: компонент ощущения и компонент смыслообразования. Ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнение интенции содержанием восприятия. Это содержание или бытие предмета является идентичным в многообразии способов данности предмета или в множестве конкретных ноэтических переживаний.
Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.
Как считает А.Н. Суворова, "… "Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" … т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли".
Жизненный мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем, как "жизненный мир", является отдельной темой феноменологии. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. У Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы.
"Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и наук с фундаментальными сферами человеческого практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введению понятия "жизненного мира", под которым он понимает сферу известного всем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный мир - это "совокупность верований, к которым относятся с доверием и которые рассматриваются как безусловно значимые и практически апробированные до всех потребностей научного обоснования". Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по традиции стали относиться так презрительно. Теперь Гуссерль признает "жизненный мир" основой всякого объективного познания. Жизненный мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и возможной практики. Жизненный мир первичнее любого опыта и научного познания…" История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: "Феникс", 2001-576.
Интерсубъективность . Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из "моего", субъективного, превращается в "принадлежащее всем" - объективное.
Феноменология (учение о феноменах) - одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии XX в. Возникновению феноменологии способствовали идеи Декарта, Лейбница, Беркли, Канта и неокантианцев марбургской школы. Значительный вклад в создание феноменологии внес Дильтей. Но основоположником феноменологии как самостоятельного учения является Э. Гуссерль. Идеи феноменологии имеют ряд общих черт с философией буддизма, хотя неизвестно, был ли сам Гуссерль знаком с ней.
На базе философии Гуссерля и в значительной степени под его влиянием феноменология развилась как сложное многоплановое течение современной философии. При этом одни исследователи стали развивать гуссерлевский феноменологический идеализм (М. Хайдеггер, Г. Шпет и т.д.), другие же - феноменологический метод анализа, применяя его для исследования этических, культурно-исторических, онтологических и тому подобных проблем (М. Шелер, Н. Гартман, П. Рикер и т.д.). Феноменология оказала серьезное влияние и на ряд других философских учений XX в., в первую очередь на экзистенциализм и герменевтику.
В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи:
Во-первых, каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого мыслящего существа (вспомним декартовское: «Мыслю, следовательно, существую»);
Во-вторых, поскольку орудием познания всего, лежащего за пределами сознания (т.е. внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то образом запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объекты или факты действительности, а их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.
Впервые в явном виде эта идея была сформулирована Кантом, и в его терминологии эту ситуацию можно было описать следующим образом: то, что мы познаем посредством нашего сознания, всегда есть «вещь-для-нас», а не «вещь-в-себе».
Однако феноменологи и, в частности, Гуссерль пошли дальше, вообще отрицая кантовскую «вещь-в-себе». Так, если наше сознание как-то работает с этой «вещью-в-себе» (хотя бы утверждая ее непознаваемость, нахождение за пределами сознания и т.п.), то тем самым она оказывается уже «вещью-для-нас», т.е. тоже феноменом сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с «вещью-в-себе», то последняя просто не существует для сознания.
Отсюда следует общий вывод о том, что доминирующее в европейской философии со времен Платона резкое противопоставление познающего субъекта и познаваемого объекта должно быть устранен« поскольку любой познаваемый объект есть всего лишь феномен сознания 1 .
В обыденной жизни и в естественных науках мы имеем дело с наивной «естественной установкой», в которой внешний мир представляется нам как совокупность объективно существующих вещей, их свойств и отношений. И на этот противостоящий человеку объективный мир направлено работающее сознание мыслящего субъекта. С позиции же феноменологии единственная реальность, с которой имеет дело сознание и с которой оно только и может иметь дело, есть феномены, или явления сознания. И с этой точки зрения различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями в определенном смысле стираются: и те и другие оказываются всего лишь материалом, с которым работает сознание.
Задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого сознания: в выявлении структуры и основополагающих актов чистого сознания (т.е. сознания как такового), отличая форму этих актов и структур от их содержания. Для этого необходимо очистить свое сознание с помощью специальных методов (феноменологическая редукция).
Придя в процессе феноменологической редукции к «чистому сознанию», мы обнаруживаем, что оно представляет собой необратимый и не локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем посмотреть на него «сверху», «снизу» или «сбоку», встав над ним, находясь вне его (для этого сознание должно было бы выйти за свои пределы, т.е. перестать быть сознанием); постигать его возможно только «плывя в потоке». Но, изучая его, мы обнаруживаем, что он обладает своей структурой и относительной упорядоченностью, именно это и позволяет выделять в качестве элементарных его единиц отдельные феномены.
Судьба учения. Изучение структур «чистого сознания», проводимое в феноменологии, позволило приблизиться к постижению процессов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности понимания и сыграло значительную роль в постановке и изучении актуальнейшей проблемы современной компьютеристики - проблемы «искусственного интеллекта». Не случайно Гуссерля часто называют «дедушкой» «искусственного интеллекта».
1 Интересно отметить, что против резкого противопоставления субъекта и объекта в европейской философии выступал и Ницше, хотя и на несколько иных основаниях.
Феноменология оказала громадное влияние на всю западную философию XX в., особенно на экзистенциализм, герменевтику, постмодернизм и т.д. Это влияние было настолько велико, что можно говорить о «феноменологическом повороте» в западной философии.
Гуссерль(Husserl)
Биографические сведения. Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - выдающийся немецкий философ, еврей по про-
исхождению (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. С 1868 по 1876 г. он учился в гимназии, где не отличался успехами 1 . После окончания гимназии учился в Лейпцигском и Берлинском университетах, где изучал астрономию, математику, физику и философию. В 1882 г. он защитил диссертацию по математике. Философией Гуссерль заинтересовался, работая ассистентом у знаменитого математика К. Вейерштрасса в Берлине. Правда, к философии Гуссерля привели не только размышления над философскими проблемами математики, но и углубленное изучение Нового Завета. Философия, по его мнению, являлась той наукой, которая позволяет «найти путь к Богу и праведной жизни». В 1886 г. Гуссерль слушал лекции знаменитого философа Ф. Брентано в Вене, после чего окончательно посвятил свою жизнь философии. В 1887 г. он защитил докторскую диссертацию в Галльском университете, с 1901 по 1916 г. он преподавал в Геттингене, с 1916 по 1928 г. - во Фрайбурге. Последние годы жизни Гуссерль подвергался преследованиям со стороны нацистского режима. Он был уволен с работы, а вскоре вообще исключен из списка профессоров Фрайбургского университета. Несмотря на моральный террор, он продолжал творческую деятельность до самой смерти в 1938 г. По старинной немецкой традиции, когда умирал профессор, на университетской башне приспускался университетский флаг. Почетному профессору Фрайбургского университета, всемирно известному ученому Э. Гуссерлю, было отказано и в этом.
Основные труды. «Философия арифметики. Психологические и логические исследования» (1891), «Логические исследования. В 2 т.» (1900-1901), «К феноменологии внутреннего сознания времени» (лекции 1904-1905), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии» (1913), «Парижские доклады» (1924), «Карте-
1 Учительский совет гимназии даже высказал мнение, что он непременно провалится на выпускных экзаменах из-за несерьезного отношения к учебе. Узнав об этом, Гуссерль в день экзамена в считанные часы проштудировал необходимый учебный материал и сдал экзамен блестяще. Директор гимназии, выступая перед экзаменационной комиссией, не без гордости заметил: «Гуссерль - худший из наших учеников!».
зианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936).
Значительная часть работ Гуссерля не была опубликована при его жизни, и их публикация продолжается до настоящего времени.
Философские воззрения. Конец XIX - начало XX вв. ознаменовались кризисом науки (прежде всего физики и математики 1), что привело к возрождению и широкому распространению различных направлений иррационализма и скептицизма, ставивших под сомнение претензии науки на истинность своих положений и саму возможность получения абсолютно истинного знания. Гуссерль был одним из первых, кто выступил в защиту идеалов рационализма. Его целью стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мышления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания.
Убежденный в существовании абсолютно истинного знания (на примере математики и логики), Гуссерль предпринял попытку исследовать природу этого знания. Но для этого необходимо было ответить на вопрос: как абсолютная истина (законы логики, положения математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека? Эта проблема соотношения индивидуального, временного, ограниченного сознания человека и абсолютного, идеального, вневременного содержания научного знания волновала Гуссерля на протяжении всей его жизни 2 .
Антипсихологизм. Гуссерль считал, что математические и логические законы являются абсолютной истиной, не зависящей от нашего опыта. И поэтому в «Логических исследованиях» он подверг жесткой критике так называемый психологизм в логике. Представители психологизма пытались вывести законы логики из закономерностей психического процесса мышления, тем самым ставя истинность ее законов в зависимость от психологических особенностей индивидуального сознания или сознания человека вообще. Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, Гуссерль подчеркивал: истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. Смысл акта суждения «2+2=4» - истина, не зависящая ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта (настроения, желаний и т.д.), ни от каких-либо других эмпирических факторов.
Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что, в конечном счете, означало построение феноменологии.
1 О кризисе в физике см. на с. 451-452, о кризисе в математике - на с. 453.
2 В данном случае мы имеем дело с новой постановкой старой философской проблемы о необходимом и всеобщем характере научных законов и ограниченности человеческого опыта (см. схему 122).
Феноменология. Феноменология для Гуссерля - это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Так же как и Кант, Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Он требует критически подойти к использованию ничем не обоснованных и не проверенных понятий и представлений, которые лежат в основе нашей картины мира. В первую очередь критике было подвергнуто понятие «объективной реальности», или «действительности». Гуссерль требует отказа от этого понятия, «заключения его в скобки».
Естественная, или наивная, установка нашего сознания, основанная на здравом смысле, разделяет мир на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания, т.е. мир вещей, свойств и отношений. Будучи человеком, философ вынужден принимать эту установку, чтобы вести нормальную жизнь. Но, как философ, он должен понимать, что такая установка привносится самим познающим субъектом и не является необходимой характеристикой познания самого по себе. Поэтому от нее надо избавиться, что достигается применением метода эпохе 1 - «заключением в скобки» всех наивно-реалистических идей естествознания, философии и «здравого смысла» относительно внешнего мира и человека.
Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире (который в большинстве философских учений являлся основным объектом познания) и в отказе считать состояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объекты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпадающими с границами сознания (смысла).
В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного этапа феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.
И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом становятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия.
«Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на» 2 . Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на
1 От греческого «остановка, прекращение, воздержание от суждения».
2 Понятие «интенциональности» Гуссерль заимствовал у Ф. Брентано. В свою очередь, Брентано опирался на средневековое понятие «intentio», что означало «отличное от себя».
объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания 1 . Анализируя интенциональный акт познания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис - характеристика самой направленности, ей соответствует «как» акта.
Схема 175. Интенциональный акт
Например, рассмотрим три акта сознания, выражаемые в предложениях: 1) «Дверь закрыта.»; 2) «Дверь закрыта!»; 3) «Дверь закрыта?». Во всех этих трех случаях мы имеем дело с единой «материей», акты сознания направлены на единое «что»: некие феномены сознания «дверь» и «закрыто». Но когда мы обращаемся к тому, как направлено сознание на это «что», то здесь обнаруживается различие: в первом случае мы имеем дело с утверждением, во втором - с восклицанием, в третьем - с вопросом 2 .
Схема 176. Ноэма и ноэзис
1 Выделяя априорные структуры сознания, Гуссерль следует Канту, но при этом интенциональность принципиально отличается от тех априорных форм, которые усматривал Кант в человеческом сознании.
2 Различия в характеристике направленности не сводятся к трем вышеприведенным, они взяты в качестве примера как наиболее простые и понятные.
В «Логических исследованиях» Гуссерль предложил оригинальную концепцию смысла, связав его с идеальным содержанием актов сознания. При этом смысл понимается как то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данное «что» актах. Понятие смысла (сущности) стало одним из центральных в феноменологии. В дальнейшем Гуссерль большое внимание уделял вопросу о соотношении различных смыслов и о тождестве смыслов, входящих в концептуальные схемы («деревья смыслов») различных субъектов, что позволило ему объяснить проблему понимания различными субъектами друг друга и т.п.
Проблема объективности научного знания. Но как же феноменологический подход помогает нам решить исходную проблему соотношения объективности идеального содержания научного знания (смысла) и субъективного сознания, в котором этот смысл переживается? Для этого Гуссерль смещает акцент исследования с индивидуального сознания субъектов (и их коммуникации) на общечеловеческое сознание, на сознание некоего универсального субъекта (сообщество людей или человечество), для которого объективный мир предстает как мир общей интенции. Объективный мир понимается теперь как интерсубъективная сфера (общая для всех субъектов). Индивидуальное «я» при этом становится на почву интерсубъективности.
В своей последней, не законченной работе «Начало геометрии» Гуссерль указывает на одну очень важную характеристику сообщества - быть носителем языка, «телесного оформления смысла». Язык как носитель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетенным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объективного (с позиции индивидуального сознания) мира (мира интенциональных, осмысленных объектов). Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объективности идеального смысла и делает возможным понимание и общение. Таким образом, объективные смыслы, составляющие содержание научного знания, получают свое обоснование в опыте субъекта (человечества), являющегося носителем языка.
Кризис европейской науки и его преодоление. С отчуждением объективного научного знания (смыслового содержания знания) от субъекта Гуссерль связывает кризис европейской науки. И в анализе этого кризиса одним из центральных оказывается понятие «жизненного мира», т.е. мира, которому принадлежит и сам человек 1 . Введение понятие «жизненного мира» можно считать возвращением к ес-
1 Несомненно, что на «возвращение» с высот «чистого мышления» к миру, в котором живет человек, повлияли и те удары, которые сам Гуссерль получил из этого мира, в частности травля со стороны фашистского режима.
тественной установке сознания, признанием самоочевидности независимого существования внешнего мира. Но необходимо учесть то, что «объективный» мир восстанавливается в своих правах в рамках уже феноменологически редуцированного сознания, получая тем самым феноменологическое оправдание.
Основываясь на своем главном положении о том, что мир людей (человечества) есть мир сознания, Гуссерль подчеркивает: любая деятельность (в том числе и наука) является в этом смысле субъективной. Преодоление кризиса европейской науки и духовной культуры в целом Гуссерль связывает с признанием ее принципиальной субъективности. Он надеется, что, преодолев отчуждение от субъекта, философия выведет человечество из кризиса, преобразовав его в человечество, «способное на абсолютную ответственность перед собой на основе абсолютных теоретических прозрений».
Схема 177. Гуссерль: истоки и влияние