Береза на Руси всегда была почитаемым деревом. Русское название березы связывают со словом «беречь». Это обусловлено тем, что славяне считали это дерево даром богов, который оберегал человека .

В ряде культур и традиций береза является символом света, чистоты и непорочности. Этом дереву издревле приписывали множество магических и лечебных свойств, его использовали в ритуалах и обрядах. Как же можно использовать березу в наше время? И что могут дать нам ее полезные свойства?

Береза для сохранения красоты и здоровья

Существует большое количество рецептов красоты и здоровья на основе березы. Самый простой и эффективный из них — березовый настой . Сорвите несколько веточек без помощи ножа и поставьте их в вазу у себя дома. Пусть березовый аромат распространится на все жилое пространство. Из этого букета возьмите пару веток, мелко разломайте их, положите в кастрюлю и залейте кипятком. Настой должен стоять не менее трех часов. По желанию можно добавить цедру апельсина или лимона. Перед тем, как использовать настой, нужно помыться. Пропаренное тело следует протереть полотенцем, намоченным в этом настое. Не забудьте про лицо — нет ничего полезнее и эффективнее для красоты и молодости кожи, чем натуральные средства.

Береза для избавления от негативных эмоций, усталости и стресса

Был сложный день? Или вас одолевает тревога и отрицательные эмоции? Отправляйтесь на прогулку в березовую рощу. Если рядом с домом растет березка, то побудьте рядом с ней несколько минут. Прикоснитесь к ней, поговорите о своих проблемах. Дерево заберет все ваши отрицательные эмоции. Считается, что пик активности березовой энергетики приходится с 6 до 9 утра.

Береза для защиты от сглаза, порчи и болезней

Березка широко применялась как оберег от окружающего негатива. Для этого дома украшали березовыми ветками, в доме летом всегда стояли букеты березовых веточек, а в банях непременно использовали березовые веники. Ими хлестались не только для телесной очистки, но и для энергетической. А если посадить березку рядом с домом, то она надолго станет вашим оберегом и не позволит злу и неудачам постучаться в дом.

Березовые ветки для привлечение изобилия, счастья и благополучия

Раньше наши предки втыкали березовые веточки в огороде , когда наступала посевная пора, так как считали, что это дерево наделяет плодородностью землю. Молодоженов хлестали ветками березы, чтобы те жили в гармонии и согласии. При первом выгоне скота брали именно ветки этого дерева, хлестали животных, чтобы те были здоровыми и приносили хороший приплод.

Береза привлекает удачу и исполняет желания

Один из известных ритуалов, связанных с березой, заключается в сжигании веток этого дерева. Срежьте пару веток, обязательно поблагодарите березу за ее щедрость. Ветки бросьте в огонь. Полученный пепел развейте по ветру со словами заговора: «Как легка березовая пыль, так и жизнь моя будет легка».

Существует еще один известный ритуал на исполнение желания. Как правило, он проводиться на Троицу, но совершить его можно и в любой другой день, главное, чтобы дерево было молодое, с зелеными листочками. Возьмите красный лоскуток или ленту. Можно взять отрезок из своей одежды (так в ритуале будет задействована ваша личная энергетика). Подойдите к самой красивой и ровной березке и повяжите на одну из ее веточек красный лоскут, загадав при этом желание .

Используйте силу природы себе во благо! Желаем удачи и не забывайте нажимать на кнопки и

07.05.2015 09:04

Известная яснознающая Фатима Хадуева поделилась своими знаниями в области фэн-шуй. Ее рекомендации помогут подобрать идеально...

Иногда капля росы, стекая по нежному лепестку водного цветка, при падении превращается в прозрачный камень. Если он падает на дно водоема, то исчезает, а если ухитряется попасть в раскрытые створки ракушки - превращается в жемчуг. Цвет будущей жемчужины зависит от того, с какого цветка и в какое время суток падает роса. Когда капелька скатывается на закате с желтой кубышки, то и жемчуг приобретает красивый золотистый оттенок. Серебристый цвет получает жемчуг, подаренный полуденной росой из кувшинки, а нежно-розовый - тот, что родился на рассвете из капли с венчика лотоса. Удивительной красоты легенда, верно? Именно так считали наши предки, искренне любившие жемчуг. Особенно ценился жемчуг из северных рек, с которым всегда были связаны представления русского народа о радости. Еще одна легенда, отражающая это представление, гласит, что скатным жемчугом становятся слезы, скатившиеся по зеркалу в моменты радости.

А как еще люди могли реагировать на появление этого удивительного камня? Я даже не уверена, правильно ли относить его к драгоценным камням, ведь это творение природы является биогенным образованием, которое сформировалось благодаря реакции живого существа на инородный организм.

То, какой она будет, зависит от места, в котором началось “наращивание” перламутра: если, допустим, песчинка попала между створкой и мантией, то жемчужина будет сращена с раковиной. Если же она попала непосредственно в саму мантию, то жемчуг получится округлый, не “привязанный” к створкам. Иногда бывает и так, что жемчужина формируется без участия инородного тела - для этого достаточно любого внешнего повреждения. При этом эпителий смещается в ткань мантии, и в месте особого скопления клеток образуется уплотнение, в котором и развивается будущая драгоценность. Один из русских зоологов в начале XX века проводил исследования на жемчужницах с севера России, и выяснил, что всего существует три места в двустворчатой раковине, где может сформироваться жемчуг. Два из них - в мантии: под верхушечной впадиной и в самой толстой ее части, и еще одно - в мышце-замыкателе, отвечающей за работу створок раковины.

Жемчуг ценился с глубокой древности. Он единственный не требует предварительной ювелирной огранки или сложной обработки перед инкрустацией в украшение. Современное название “жемчуг” образовалось от древнерусского “женчугъ” - самое раннее написание слова было зафиксировано на кресте Ефросиньи Полоцкой, датированном 1161 годом. Было ли заимствовано слово “женчугъ”, точно нельзя сказать, но во многих языках есть схожие по звучанию и смыслу. В Китае его называли “чжэнь чжу” - “настоящий жемчуг”, в Италии - perla (“жемчужина”). У итальянцев его заимствовали французы и немцы (“perle”), а оттуда - англичане (“pearl”). Арабы чествовали “зеьчук”, татары - “зеньджу”. Существовали и такие названия, как скатень, ориенталь, зернь, перлы, магарит. И, как каждый драгоценный камень (наверное, все-таки камень), жемчуг окутан сотнями легенд и поверий. Предлагаю ознакомиться с небольшой их частью.

Будучи символом чистоты и невинности, жемчуг часто преподносился в виде нитки юной невесте: считалось, что если она пройдет в ней к алтарю, то будет верной и любящей женой, а молодоженов будут сопровождать процветание и удача. Правда, поверья уточняют, что это касается только нового жемчуга: унаследованный же может создать обратный эффект.

Что касается легенд, то одна из них утверждает, что двенадцать Небесных Врат Иерусалима были созданы именно из жемчужин, а сам жемчуг не что иное, как затвердевшие ангельские слезы: небожители оплакивали грехи людей.

В Древнем Китае жемчуг весьма ценили. Некогда ранги сановников из Поднебесной обозначались шариком, который украшал головной убор. Камни для украшения использовались самые разные, но именно жемчужная подвеска указывала на высокое положение своего обладателя в обществе. Были у китайцев и свои легенды. Одна из них гласит, что однажды на землю пролился (скорее, просыпался) настоящий дождь из жемчужин самых разных размеров. Он последовал за жестокой битвой между драконами, которую те затеяли в облаках. Еще одна, менее кровавая, повествует о красавице-Луне, которая любовалась своим отражением в морской воде. Море словно ловило нежный свет, и старалось “поймать” его распахнутыми створками раковин. Там лунный свет “концентрировался”, и превращался в такие же нежные, как и он сам, жемчужины, - крошечные воплощения Луны на земле.

Индийская знать, славившаяся своей любовью к драгоценностям, тоже не обошла жемчуг своим вниманием. Он входил в тройку самых дорогих камней, наряду с изумрудами и рубинами, и им стремились украшать как мебель и предметы быта, так и одежду, и головные уборы. Индийские легенды рассказывают о битве царя змей и древнего чудовища. Властелин ползучих гадов одолел противника, но и сам был смертельно ранен. В тех местах, где капли крови достигли дна рек, появились рубины, там, где они попали на песок - гранаты. Желчь погибающего змея превратилась в изумруды. Само море оплакивало царя, и его слезы, застывая, стали жемчугом.

По тому, как в древности представляли себе происхождение жемчуга, можно легко выяснить истинное к нему отношение. Камень, несущий негатив (даже символический), никогда не назовут “слезами моря” или “окаменевшим светом Луны”. Не отставал от своих восточных собратьев и античный мир. В Египте верили, что жемчуг дарует своему владельцу долгую жизнь и красоту. Знаменитая Клеопатра любила украшения с жемчугом, и поговаривают, что царица регулярно пила смесь из растворенной в уксусе жемчужины и гранатового сока (или ослиного молока). Проверить достоверность этой информации вряд ли удастся, но легенды говорят, что именно благодаря этому составу Клеопатра всегда выглядела весьма привлекательно. Эта же эссенция упоминается в еще одном повествовании. Якобы Клеопатра заключила с Марком Антонием пари, что сумеет угостить его самым дорогим в мире ужином. Не подозревая подвоха, мужчина согласился на пари и, разумеется, проиграл: под самый конец пиршества царица велела принести уксус, в который на глазах изумленного полководца опустила свою серьгу с огромной жемчужиной.

Дождавшись ее растворения, Клеопатра приготовила напиток и поделилась им с Марком Антонием. Говорят, что Калигула, когда назначил своего любимого коня Инцитата сенатором, “поздравил” его с должностью подарком и надел на лошадиную шею жемчужные бусы. Отображено участие жемчуга в кулинарии даже в знаменитой трагедии Шекспира:

Король его здоровье будет пить. Сейчас в бокал жемчужину он бросит ценнее той, которую в венце четыре датских короля носили.

Такая практика была довольно частой в знатных домах: считалось, что напиток, поданный в перламутровом сосуде, гораздо полезнее и вкуснее обычного, а жемчужина, брошенная на дно бокала, поправит здоровье пьющего. Старались добавлять только отборный жемчуг, крупный и ровный. Может, мы когда-нибудь и увидели бы эти сокровища, но увы - длительность жизни натурального жемчуга всего полторы сотни лет. Так что остается довольствоваться только легендами и “свидетельствами современников”. А вот чтобы вырасти в красивую жемчужинку диаметром около 5 мм, песчинке требуется до 15 лет - в первый год она может вырасти до 2 мм, а дальше ежегодно прибавлять по 0,3-0,5 мм.

Жемчуг мира

В архивах сохранились сведения о поставках жемчуга в Европу. Одним из “добытчиков” был Христофор Колумб, который выменивал его целыми мешками у жителей Венесуэлы. Черный жемчуг привез конкистадор, Эрнандо Кортес. Самые лучшие экземпляры разошлись по королевским семьям: в XVI веке таковыми считались жемчужины из приданого Екатерины Медичи, от которой они перешли к Марии Стюарт и Елизавете I.

Как существуют драгоценные камни с собственной историей, так и особо отличившиеся жемчужины обзаводятся своей. В 1579 году с одного из Жемчужных островов была привезена удивительной красоты “Перегрина”. Вес более 10 грамм, близкий к идеальному белый блеск (к слову, блеск - один из факторов, по которым дается оценка жемчуга). Этот экземпляр скатывался с любой мало-мальски наклонной поверхности, чем и заработал свое имя - “Перегрина” означает “путешественница”. Она досталась Марии Тюдор, а от нее уехала в Испанию, затем в Голландию, и в итоге попала к Элизабет Тейлор.

Среди прочих сокровищ из мировой казны значатся жемчужины с именами “Регент” (величиной с голубиное яйцо), Большая розовая жемчужина (94 грамма, внесена в Книгу рекордов Гиннесса, стоимость - $ 4,7 млн), Жемчужина Хоупа (90 граммов, диаметр 114 мм, длина - 51 мм). Но есть и такой жемчуг, который выделяется даже на фоне своих великолепных собратьев, например, “Голова Аллаха”, или Жемчужина Лао-Цзы. Жемчужину так прозвали за необычную форму, напоминающую голову в чалме. Сокровище было обнаружено на Филиппинах, и весило более 6 кг. Разумеется, такая ценность не могла не обрасти легендами. Считается, что еще 2500 лет назад основатель даосизма вложил амулет с изображением себя, Конфуция и Будды в раковину-жемчужницу. По факту философ открыл способ искусственного выращивания жемчуга, но на деле к нему прибегли только в начале XX века. Ученики Лао-Цзы передавали друг другу раковину по наследству, каким-то хитрым способом пересаживали жемчужину в более просторную обитель, и в один прекрасный момент им потребовалось перевезти ценность морским путем. Разумеется, корабль потерпел крушение, и раковина с сокровищем опустилась в морскую пучину. Расти она не прекратила, а потому, когда филиппинский ловец жемчуга выловил это морское чудовище, размеры новой рекордсменки составили 67 см в длину и 30 см в ширину.

На сегодняшний день это самая большая жемчужина в мире, и ее стоимость достигает $ 40 млн. Однако, по утверждению японских специалистов, если не обеспечить жемчугу должный уход, то он быстро “умрет”, поэтому часто в витринах японских ювелирных магазинов можно увидеть несколько стаканов с водой. Если заметите такие - значит, владелец печется о сохранности своего товара.

Добыча в России

Морской жемчуг собирают у берегов Японии и Шри-Ланки, а также в Персидском заливе и на дне Красного моря. Речной, пресноводный - в Германии, Китае, России, и некоторых странах Северной Америки.

Трудно поверить, но всего несколько веков назад Россия была одним из мировых лидеров по добыче жемчуга. Им инкрустировали короны и церковные оклады, свадебные украшения, одежду и головные уборы.

Об изготовлении ювелирных украшений промолчу: несложно догадаться, что перламутрового сырья для них было предостаточно, чем народ и пользовался. Причем в прямом смысле, особенно там, где велся промысел: его никто не контролировал, а потому женщины почти любого достатка украшали шею бусами из местного жемчуга. В 1843 году немецкий исследователь отмечал, что даже бедные рыбачки носили на шее несколько жемчужных ниток, что уж говорить о более зажиточных женщинах. Постоянная добыча велась на 77 российских реках, а всего жемчугоносных водоемов насчитывалось более 150; причем треть всего добытого материала давали северные губернии.

Диадема "Русская красавица", изготовленная по приказу императора Николая I для своей жены Александры Федоровны в 1841 году

Как было заведено при любом ответственном деле, перед началом добычи следовало не только получить благословение, но и покаяться в грехах, и причаститься, потому что приступать к лову жемчуга следовало только в хорошем настроении и с чистым сердцем. Не допускалось никаких ссор и брани: считалось, что это может испортить, погубить жемчуг. Хорошенько вымытые в бане, одетые в чистую рубаху, ловцы выходили на промысел. Становится понятно, откуда “растут ноги” у русских поверий касаемо жемчуга: разве мог он не принести удачу владельцу, если добывать его шли в приподнятом настроении?

В реках Карелии его добывали в последние месяцы лета, когда уровень воды опускался до минимума, и она хорошенько прогревалась. На специально сооруженном для этой цели плоту, в центре которого имелось небольшое отверстие, ловцы отходили от берега. Сквозь отверстие старались просмотреть дно.

Если замечали раковину - вытаскивали, чем получится достать: руками, ногами, или специальными шестами, расщепленными на конце. Сразу раковины не вскрывали - только набрав достаточное количество, начиналась их обработка. Если речушка была мелкой, то обходились без плотов, просто разгуливая в воде и на ощупь собирая жемчужниц. Впоследствии указом Петра I на добычу отправляли чиновников, в обязанности которым вменялся поиск людей - добровольцев или на кабальных условиях - которые будут собирать жемчужниц. Это было очень насыщенное время года: активизировались скупщики, которые ужами вились вокруг добытчиков и скупали у них улов. Особо ушлые ухитрялись договариваться с корабельщиками, сдавали им жемчуг по завышенной цене, а те, сходив в дальние страны и вернувшись обратно, продавали его в России еще дороже, позиционируя как морской. И все равно Россия ухитрялась экспортировать жемчуг на огромные суммы.

Куда же делся русский жемчуг? Все началось с 1721 года. Петр I издал указ, которым попытался упорядочить добычу (конечно, такие суммы мимо казны уплывают - никакой самодержец не утерпит). Поначалу частный промысел вовсе запретили, но, видимо, что-то пошло не так, и через несколько лет указ был отредактирован: заниматься частным промыслом можно, но самые крупные и красивые экземпляры добытчик обязан был сдать государству. Разумеется, за вознаграждение. А в 1764 году была внесена еще одна поправка, согласно которой разрешалось “ловить жемчуг в реках-озерах, в чьих бы они дачах ни были, всем невозбранно”.

Через сто лет добыча сильно сдала позиции: экспорт принес казне всего 1,5 тысячи рублей. Никакие меры правительства не дали результатов. С развитием промышленности ухудшается экологическая ситуация, и, так как раковины-жемчужницы чувствуют себя хорошо только в чистых реках, то большую часть жемчугоносных рек Россия потеряла. Непонятно, с чего вдруг в 1912 году был резкий скачок в добыче - сумма экспорта составила 300 тысяч рублей золотом, но уже после 1917 новое правительство сочло организацию жемчужного промысла нецелесообразной. Сейчас на севере снова ведется добыча, правда, больше на экспериментальном уровне. С 1991 года новая технология позволяет частично открывать раковину, и не допускать гибели ставшей редкой жемчужницы. Их осталось чрезвычайно мало: в России всего несколько десятков рек, в которых популяции этих моллюсков еще достаточно многочисленны, но идет их активное замещение другими, менее прихотливыми.

Жемчуг и японцы

Когда в начале XX века один из японских ловцов жемчуга искусственно вырастил жемчужину, он и не догадывался, что лишит работы целую отрасль. Действительно, сейчас активно выращивают так называемый “культурный” жемчуг: в раковину заносят песчинку, и она начинает ее обрабатывать. Правда, уровень смертности моллюсков-носителей иногда достигает 40%, так как не всегда раковины принимают инородное тело, но постепенно этот показатель снижается.

Рынки быстро заполнились новинкой: по качеству выращенный жемчуг почти ничем не уступает обычному, и даже удается вырастить жемчужины разных цветов и формы. Однако ама практически стали безработными.

Дословно “ама” переводится как “человек моря”, и существует два варианта написания этого иероглифа, которые можно перевести как “муж моря” и “женщина моря”. Но по большей части ныряльщиками становятся молодые женщины: считается, что они гораздо лучше переносят погружение на 15-20 метров, и могут дольше находиться под водой. Это очень древняя профессия, возраст которой более 2000 лет.

Раньше хорошей ныряльщицей считалась та, что сумеет погрузиться на глубину не менее 15 метров, и продержаться под водой больше минуты. Снаряжение ама состояло из набедренной повязки-фундоси, на которой крепился инструмент для выкорчевывания устриц из скал, проволочная кошелка, нож, и, иногда - перчатки.

Сегодня применяются и специальные костюмы для ныряния, и ласты, но позволить их себе может не каждая ныряльщица, к тому же ама стремятся сохранить традиции своей профессии. Ама добывали только жемчуг, но с появлением плантаций по выращиванию перлов им приходится добывать еще и водоросли, и морских ежей, и много еще чего. Раньше ама зарабатывали в разы больше многих квалифицированных служащих - женщина-ама даже мужа могла сама себе выбрать, так как являлась абсолютно самостоятельным членом семьи и часто единственным кормильцем. Теперь же, когда цены на их добычу упали, популярность профессии снизилась, а с ней, соответственно, и доход. Поэтому приходится совмещать основную работу с сельским хозяйством и рыболовством. На сегодняшний день осталось всего несколько мест, где ама, как и несколько веков назад, погружаются на морское дно в набедренных повязках: туда очень часто приезжают туристы, чтобы поглазеть на бесстрашных русалок, раз за разом ныряющих в пучину в поисках сокровищ.

Примечательно то, что, несмотря на свой солидный “возраст” в качестве ювелирного украшения, классический жемчуг никогда не выйдет из моды. Он универсален, так как подходит к любой одежде и почти любому стилю. Еще более удивителен тот факт, что жемчуг никогда не обесценивался: будь то находка конкистадора или выращенный на ферме камешек, он всегда будет притягивать к себе внимание.

Деревья - высший природный символ динамичного роста, сезонного умирания и регенерации.

В различных культурах многие деревья считались священными или магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьев основано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи.

Символизм одушевленных деревьев сохранился в европейском фольклоре в образах человека-дерева или зеленого человечка. В волшебных сказках деревья могут как защищать и исполнять желания, так и чинить препятствия и быть пугающими и даже демоническими созданиями.

АКАЦИЯ

Символ бессмертия, особенно в иудейской и христианской традициях. Акации использовались при сооружении рак и дарохранительниц в храмах. Некоторые полагают, что именно из акации был сплетен колючий венец Иисуса Христа. Красные и белые цветы акации символизируют двуединство жизни и смерти. Суковатая палка из акации применялась масонами в церемониях посвящения и в качестве траурного атрибута.

БАНЬЯН

Священное дерево Индии; возможно, именно баньян стал исходной моделью для “перевернутого” Космического Дерева индусов и буддистов. Через обнаженные “воздушные корни” баньяна, по их представлению, собирается и концентрируется трансцендентный дух вселенной. Иногда среди многочисленных “воздушных корней” устраиваются храмы.

БЕРЕЗА

Исцеляющее, защищающее дерево на севере Европы и у азиатских народов, священное дерево германских богов Тора и Фрейи, а на востоке основной элемент шаманских обрядов, в которых она выполняет роль Космич.Дерева, соединяющего земной и духовный уровни мироздания. Из березы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров (юрт), что сделало ее священным деревом в ритуалах инициации, символом духовного восхождения человека по жизни, а также космической энергии.
В России береза символизирует весну и девичество, является эмблемой молодых женщин; ее высаживают около домов, чтобы призывать добрых духов. Приписываемая березе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли березовыми розгами во время ритуалов изгнания беса. Береза является официальным национальным деревом Эстонии.

БОЯРЫШНИК

В Европе с античных времен дерево и его цветы наделяли магическими свойствами и связывали с именем бога брака Гименея. Цветы использовали для свадебных венков, древесину для свадебных факелов.

Ассоциация между его весенним цветением и девственностью привела к народному поверью, что он защищает целомудрие. Для других слабый рыбный запах его цветов предвещал смерть, если внести их в дом.

БУЗИНА (САМБУК)

В Северной Европе, особенно в Дании, считалась магическим деревом. Там полагали, что изготавливать мебель из его древесины - дурной знак.

ВЕТВЬ (СУК)

Ветви несли символику того дерева, с которого они были срезаны, что широко применялось в весенних обрядах в честь богов плодородия. Размахивание веткой пальмы или оливы считалось знаком триумфа во время процессий.

Ветки белой омелы - широко распространенный символ возрождения, особенно в кельтских регионах. Цветущий сук являлся аллегорией логики в западной средневековой иконографии.

ВИШНЯ

Эмблема самураев, возможно связанная со структурой этого плода - твердая косточка под кроваво-красной кожицей и мякотью. В Китае вишневое дерево является символом удачи, весны и девственности; вульву называют “весенней вишней”. В христ.иконографии вишня иногда изображается вместо яблока как плод с Древа Познания добра и зла; иногда Христос изображается с вишнями в руке.

ГИНКГО

Священное дерево в Китае; росшее около храмов, символизировало бессмертие - благодаря своей древней истории и долговечности. Гинкго особенно ассоциировалось с Японией, где оно было символом преданности - по легенде, гинкго готово умереть за своего хозяина. Так как говорили, что гинкго помогает появлению молока у женщин, оно также считалось счастливым деревом для кормящих матерей.

ГРЕЦКИЙ ОРЕХ

Подобно другим приносящим орехи деревьям, символизирует плодородие и мудрость или пророчество - знание, спрятанное внутри твердой внешней оболочки. Грецкие орехи были традиционным угощением на празднике декабрьского солнцестояния и эмблемой плодовитости на древнеримских свадьбах. В Китае их связывали с ухаживанием.

ГРУША

Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античн.времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.

ДЕРЕВО

По мере развития мифологии идея о могучем дереве, которое образует центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Древо Жизни часто становилось метафорой для сотворения мира.

Во многих традициях оно растет на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева - эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия.

Средневековые изображения Христа, распятого на дереве, а не на кресте, имеют отношение именно к этому, более древнему, чем христианский, символизму. Второзаконие говорит, что судьба проклятого человека - быть повешенным на дереве. Таким образом, распятие на дереве усиливает символизм спасения через распятие Христа, принявшего на себя все грехи мира. Этот образ объединяет Древо Познания (грехопадения) с Древом Жизни.

По самой своей форме дерево - символ развития, его ветви, представляющие разнообразие, отходят от ствола, что является символом единства. В индийской иконографии дерево, проросшее из космического яйца, представляет Брахму, создающего материальный мир. Напротив, перевернутое Космическое Древо, чьи корни питаются духовной энергией неба и распространяют ее во внешний мир и вниз, - любимый образ в каббалистике и других формах мистицизма и магии. Перевернутое дерево также часто используется в генеалогических схемах.

Во многих традициях на Древе Жизни изображают звезды, огни, глобусы или плоды, символизирующие планеты или циклы солнца и луны. Обычен и лунный символизм деревьев - луна притягивает воду подобно тому, как соки поднимаются вверх по дереву. Плод Древа Жизни может также символизировать бессмертие. В Китае, например, это персик. Многие другие плодоносящие деревья представлены как Древо Жизни - сикамора в Египте; миндаль - в Иране; маслина, пальма или гранат - в других регионах Средней Азии и в семитской традиции. Этот космический символизм, видимо, происходит из более примитивных культов, в которых деревья были воплощениями плодородной Матери-Земли. По этой причине, несмотря на свою фаллическую вертикальность, деревья несут женский символизм. Так, в египетской иконографии священную фигу отождествляли с богиней Хатор, которую изображали в виде дерева, дающего еду и воду.

Обряды заклинания плодородия Матери-Земли обычно были связаны с лиственными деревьями, опадающими осенью, их голые ветки зимой и расцвет весной - подходящий символ сезонных циклов смерти и возрождения. Исключение составляло поклонение Аттису в Малой Азии и позднее в греко-римском мире. Деревом-эмблемой Аттиса была сосна, основной символ бессмертия. Смерть Аттиса (от кастрации) и возрождение праздновали, обрывая иголки у сосны и обматывая ее шерстью. Вероятно, отсюда происходит традиция украшения майского дерева - обряда заклинания изобилия. Дуализм в символике дерева обычно представлен сдвоенными деревьями или деревом с расщепленным стволом. В легенде о Тристане и Изольде из их могилы выросли переплетенные деревья. На Ближнем Востоке преобладает дуалистический символизм дерева - Древо Жизни растет рядом с Древом Смерти. Это библейское Древо Познания добра и зла, чей запретный плод, отведанный Евой в саду Эдема, принес человечеству проклятие смертности.

ДЕРЕВО БУДДЫ

Священная смоковница (дерево Бодхисатвы), под которой Гаутама Будда занимался медитацией, пока не достиг просветления; это буддийский символ созерцания, обучения и духовного совершенства.

ДЕРЕВО ЖОЖОБА

В даосизме - символ чистой жизни/а его фрукты - плоды, дающие бессмертие. Это дерево “встречается в исламской рае как символ самых дальних пределов времени и пространства. В народных суевериях его колючие отростки имели защитную силу.

ДРЕВЕСИНА

Защита - символ, основанный на древних культах благотворных духов деревьев и на универсальной традиции, в соответствии с которой дерево - воплощение материнской заботы и жизненной силы. Суеверное прикосновение к дереву происходит от предполагаемых волшебных сил, заключенных в нем. В индийской традиции древесина - первичное вещество, формирующее все вещи, - Брахма. В Китае это эмблема весны и востока.

ДУБ

Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии.

В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах.

ЖЕЛУДЬ

Плодородие, процветание; символ духовной энергии, произрастающей из зерна истины. Являясь частью древнескандин. культа дуба, желудь был подношением богу грозы Тору. Желудь, предположительно, имеет фаллич.значение на некоторых кельтских резных изделиях.

ЖЕНЬШЕНЬ

На Востоке символ мужества. Это его значение основано, видимо, на фаллических очертаниях, которые иногда принимают его корни. В течение столетий лекарства из женьшеня, использовались в Китае как признанные афродизиаки. Говорили, что они обладают “божественной” способностью обеспечивать физич. и психич. равновесие.

ИВА

Для евреев - дерево плача, но на Востоке - символ расцвета сексуальной любви, женского изящества, светлой грусти разлуки, способности быстро восстанавливать душевные силы и бессмертия.

Как лунный и женский символ, ива - один из наиболее знаменитых мотивов в китайской живописи и декоративно-прикладном искусстве. Она была даосской метафорой терпения и уступчивости. По тибетской традиции, ива - Древо Жизни. В Японии айны считали, что ива - позвоночник первого человека. Обезболивающие снадобья, изготавливаемые из ее коры, и, возможно, змеиный символизм, который усматривали в ее гибких ветвях, могут объяснить ее ассоциацию со здоровьем, легкими родами и другими медицинскими и магическими благами как в азиатской, так и в западной традициях.

КЕДР

Древо Жизни у шумеров, символ могущества и бессмертия. Аромат, долговечность, впечатляющая высота этого хвойного дерева сделали его библейской эмблемой величия и долголетия, а его древо - символом Христа. Кедр использовался при строительстве Соломонова Храма, для создания греческих и римских бюстов богов и родоначальников. Его долговечность, возможно, учитывалась кельтскими мастерами бальзамирования, применявшими в своем ремесле смолу кедра.

КИПАРИС

На Западе - мистич.символ смерти и траура. В Азии кипарис - эмблема долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья-долгожители. В Финикии он считался Древом Жизни. В Греции кипарис имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса и более жизнерадостных богов Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость может объяснить, почему он стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях.

ЛАВР

Победа, мир, очищение, защита, божественность, тайные знания, бессмертие. Ароматные разновидности лавра были коронационной эмблемой в. Греции и Риме не только для воинов, но и для поэтов (что связывалось с богом Аполлоном). Считали, что он очистил себя в лавровых рощах Темпейской долины Фессалии после убийства Пифона (чудовищного змея) в Дельфах; прорицательница Пифия жевала листья лавра перед тем, как предсказывать будущее.

Лавр, как полагали, мог защитить от эпидемий и молнии; в это верил и император Тиберий, который хватался за свой лавровый венок во время грозы. Нимфа Дафна превратилась в лавр, чтобы спастись от домогательств Аполлона. Лавр ассоциировался со многими богами, включая Диониса (Бахуса), Зевса (Юпитера), Геру (Юнону) и Артемиду (Диану); он был эмблемой мира. и триумфа. Лавр считается талисманом в Северной Африке, а в Китае воспринимается как дерево, сидя под которым, лунный заяц готовит эликсир бессмертия. Лавр также христианский символ вечной жизни.

ЛЕС

У Карла Юнга - символ бессознательного и его опасностей, но в некоторых традициях, особенно в буддийской, - образ убежища.
В европейском фольклоре и волшебных сказках лес - место тайн, опасностей, испытаний или посвящений. Заблудиться в лесу или найти дорогу через него - соответственно, метафоры отсутствия опыта или достижения знания о мире взрослых или о себе самом. Для оседлых сообществ лес - неизученное, неуправляемое место обитания второстепенных богов и духов, некоторые из них ужасны, как славянский лесной дух леший.

Лесная сырость, землистость, подобная лону темнота связывались в древнем мире с идеей произрастания и женским началом. Для друидов лес был женским партнером солнца. Понимание леса, его растений и животных было знаком шаманского дара, особенно в Ц.Америке. В соответствии с азиатской традицией, лес - аналогия дикой пустыни ближневосточных отшельников, убежище от мира, где можно погрузиться в созерцание и духовное совершенствование.

ЛИПА

Дерево дружбы и сотрудничества, символизирующее возвращение в золотой век античности, но имеет также отношение к символике деревенской жизни, чаще в Германии, где липа особенно распространена в сельской местности (как и в некоторых районах Франции). Как дерево-медонос липа ассоциируется с мягкостью и целебными свойствами.

ЛИСТ

Китайская эмблема счастья. Листья часто символизируют множественность человеческих жизней и их краткость. Опавшие осенние листья - древняя метафора смертности всего живого - в кинематографе XX в. стали клише для изображения проходящего времени.

http://gt-art.com

Лотос закрывает вечером свои лепестки и возвращается обратно в мутную болотную воду, чтобы вынырнуть только на восходе солнца и, сияя, раскрыться. Таким образом, он олицетворяет незапятнанную красоту и нетронутую чистоту в загрязненной среде. Лотос - распространенный и многозначный символ в китайской, японской, индийской и египетской традициях. Это образ истока мира, производительной силы, развертывания бытия, он выступает в качестве символа возрождения, красоты, жизни, счастья, чистоты и духовности. Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие. Восточная традиция использует лотос для обозначения трех этапов в духовном росте человека: невежество, попытку его преодоления и обретенное понимание.

В буддизме лотос служит традиционным символом чистоты. Это символ просветления Будды. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым. Подобно этому «существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений». Лотос - один из наиболее признанных и досконально продуманных буддийских символов. Каждое важное и почитаемое божество в буддизме ассоциируется с лотосом. Обычно в изображениях божеств они либо сидят на нем, либо держат его в руках.

В буддизме лотос символизирует изначальные воды, духовное раскрытие, мудрость и нирвану. Лотос посвящен Будде, "Жемчужине Лотоса", явившемуся из лотоса в виде пламени. Это образ чистоты и совершенства: вырастая из грязи, он остается чистым - так же, как Будда, рожденный в мире. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка.

Кроме того, в буддизме с появлением лотоса связывается начало новой космической эры. Полный расцвет лотоса олицетворяет колесо непрерывного цикла существования и является символом Гуань-иня, Будды Майтрейи и Амитабхи. В буддийском раю, как и в раю Вишну, в водоемах, сделанных из драгоценностей, "цветут удивительные лотосы разных цветов".

Одним из наиболее могущественных и любимых бодхисаттв буддизма махаяны Тибета, Китая и Японии, является Несущий Лотос Авалокитешвара, "Бог, который смотрит вниз с сочувствием"... К нему обращена миллионы раз повторяемая молитва: Ом мани падме хум, "О Сокровище в сердцевине лотоса"… Он удерживает в одной из левых рук лотос мира". (Дж. Кэмпбелл).

Лотос на санскрите - «падма», по-тибетски - пад ма

Лотос бывает разных цветов, каждый из которых ассоциируется с определенным буддийским божеством.
1) белый лотос ассоциируется с . Белый цвет - цвет тела Белой Тары символизирует состояние духовного совершенства - совершенную природу Белой Тары.

2) красный лотос - символизирует первоначальную природу и чистоту сердца. Красный лотос - лотос любви, сострадания, страдание мучеников, страсть и все другие свойства сердца. Красный лотос ассоциируется с Авалокитешварой, боддисаттвой сострадания

3) голубой лотос - символ победы духа над чувствами, символ мудрости обладающего знанием. Этот цветок соотносится с Манжушри, боддисаттвой мудрости.

4) розовый лотос - верховный лотос, всегда соответствует высшим божествам - ассоциируется с самим Буддой.
Розовый Лотос - символ присутствия Божества на земле.

Как лотос существует в трех элементах (земля, вода и воздух), так и человек живет в трех мирах: материальном, интеллектуальном и духовном. Причем вода, где растет лотос, означает изменчивый мир иллюзий. Как символ творения и познания, цветок лотоса на индийских игральных картах олицетворяет Будду-аватару.

В тибетской традиции лотос обозначает колесо жизни, где прошлое, настоящее и будущее представлены одновременно. Нераспустившийся бутон, распустившийся цветок, а также семена лотоса символизировали соответственно прошлое, настоящее и будущее, а "жемчужина в лотосе" означала выход из колеса перерождений и смерти и достижения Нирваны.

Цвет, размер и число лепестков лотоса определяют его символику.
Пятилепестковый лотос многозначен: он символизирует пять чувств и миров, рождение, посвящение, брак, отдых от трудов и смерть.
Семь лепестков лотоса означают семь планет.
Восьмилепестковый лотос воспринимался в Индии как Сердце Бытия, в котором пребывает Брахма, и как видимое проявление оккультной деятельности.
Девятилепестковый лотос - символ человека, а двенадцатилепестковый - Вселенной и Бога.

Лотос - элемент своеобразной религиозной атрибутики:

* в Египте он означал священное королевское достоинство,
* в Греции служил любовным ложем для Зевса и Геры на горе Ида.
* в Риме нимфа Лотис, преследуемая похотливым Приапом, превратилась в лотос.
* Овидий в "Метаморфозах" описывает, как сорвавшая цветок лотоса Дриопа превратилась в лотосовое дерево.

В Древней Индии лотос выступает как символ творческой силы, как образ сотворения мира. В лотосе усматривали символ Вселенной, отображение земли, которая плавает, подобно цветку по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине,- гора богов Меру.

В Упанишадах творцом и хранителем мира становится Вишну. Он - начало, середина и конец всего мира. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нем рождается Брахма, созидающий миры. В центре небесного рая Вишну течет небесный Ганг, дворец Вишну окружают пять озер с синими, белыми и красными лотосами, которые блестят, как изумруды и сапфиры.
С лотосом связана супруга Вишну - Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты. Согласно одному из мифов, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом в руках вышла Лакшми. По другим представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда ее имена Падма или Камала ("лотосная"). Трон в виде лотоса - атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств.

Лотос в индийской культуре олицетворяет богиню-мать и соотносится с йони, женским детородным органом. Богиня плодородия изображалась с лотосом в волосах; позднее эта деталь распространилась и на другие женские божества, которые получили название «лотосовых богинь». В целом этот цветок выступает как символ творческой силы: образ космического лотоса рассматривается как формирующий принцип мироздания, как исток творения. Образ лотоса в Индии может наделяться, в связи с его общим значением, функциями мандалы; также он является частью государственного герба этой страны.

Белый лотос

В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот цветок ассоциировался с представлениями о плодородии и производительной силе, о смерти и воскресении.

С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бытие, воплощенное в образе солнечного божества, золотого младенца: из лотоса рождается бог солнца Ра. Восходящее Солнце также часто представляли в виде Гора, который поднимается из лотоса, олицетворяющего Вселенную. Цветок лотоса мог служить троном Осириса, Изиды и Нефтиды.

Лотос символизировал обновление жизненных сил и возращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.

Как символ процветания и плодородия лотос был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса. В "Текстах пирамид" он назван "лотосом из носа Ра". Каждое утро бог Нефертум встает из лотоса и каждый вечер опускается в воду священного озера.

Он связывался с Нилом и с солнцем; а также служил троном для верховных божеств и потому нередко символизировал высшую власть. Лотос стал эмблемой Верхнего Египта, тогда как папирус — Нижнего Египта. Образ лотоса пронизывает все египетское искусство, начиная от лотосовидных капителей храмовых колонн и заканчивая миниатюрными туалетными сосудами и ювелирными украшениями. Египетский голубой лотос цветет днем и закрывается к ночи, он стал символом рассвета, пробуждения от сна; его клали в гробницы, чтобы мертвые проснулись на том свете. Белый лотос днем закрыт и распускается только к ночи; он стал символом сна. Египтяне считали, что плоды белого лотоса дают забвение и блаженство. Впоследствии символика лотоса распространилась из Египта в Грецию; так, например, у Гомера нашел отражение сюжет о лотофагах — поедателях лотоса, остров которых посетил Одиссей: вкусив лотоса, его спутники захотели навсегда остаться на острове.

В Китае лотос почитался как священное растение еще до распространения буддизма и олицетворял чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу. Согласно традиции китайского буддизма, "Лотос Сердца" олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир и гармонию. На западном небе, в лотосовом раю, находится лотосовое озеро, где среди цветов, в окружении бодхисаттв восседает Амитофо (Амитабха), Будда Запада. Каждый лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека. В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках символ чистоты - цветок белого лотоса на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу исполнения желаний.

Два растения лотоса считаются в Китае символом брака - они обозначают "одно сердце и гармонию".

Из Египта, Индии и Китая символика лотоса проникла и в другие страны. В греко-римской культуре лотос считался растением, посвященным Гере и Афродите. В золотом челне в форме лотоса совершает одно из своих путешествий древнегреческий герой Геракл. Геродот называл розовый лотос, который считался самым священным и чудодейственным, "розовой лилией Нила". Надпись в Храме Хатхор в Дендерах гласит: "Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке".

Фиолетовый лотос

Белый лотос

Богиня цветов Ваджравараха (женское тантрическое божество, дакиня мудрости)

БЕРЕЗА (Betula) . Есть несколько вариантов происхождения латинского названия. От кельтского betu - берёза, или от видоизменённого лат. batula - бить, сечь. В прошлом ленивых школяров и студентов секли розгами, чаще всего березовыми. Отсюда выражение «отведать березовой каши».

Русское слово «береза» восходит к древнему корню «bhe» – «белизна» «белый». Лингвисты связывают ее название с глаголом беречь: славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.

Народные названия – береза глухая, березина, белотелая, навье дерево. Есть «мужские» и «женские» деревья – береза и березун. У березы листья распускаются в стороны, у березуна – вверх.

Но, пожалуй, самые удивительные легенды связаны с черной березой, которая встречается и у нас, и в других странах. А в Белоруссии растет самая крупная в мире роща берез с корой черного с красноватым оттенком цвета. И, конечно же, об этом необычном природном чуде сложено множество мифов и легенд.

В одном белорусском селе жила женщина, у которой было две дочери: светленькая и чернявая. Когда сестры подросли, то одновременно полюбили одного парня из соседней деревни. Каждой из них он отвечал взаимностью, но никак не мог решить, какая же из девушек нравится ему больше. Однажды он назначил свидание сразу двум сестрам в одном и том же месте, но в разное время. Но так сложилось, что они пришли на свидание в условленное место одновременно. Когда обман раскрылся, то от горя девушки превратились в березы: одна – в белую, а другая – в черную.

В Ульяновской области в селе Троицкий Сунгур растет береза с бархатно-черным стволом. В одном из местных преданий говорится о том, что в давние времена жили на этой земле лесные люди, которые никогда не видели белоствольных деревьев. Жили трудно и голодно: ни хлеба не знали, ни картошки. Пришел к ним из дальних мест добрый человек, посадил он в землю пшеничное зернышко. Как только заколосился первый хлебный стебелек, сразу посветлела кора на одной из черных берез. На другой год колосков стало сразу двадцать, и забелела берестой целая роща. Так и повелось с тех пор: как только в селе радость – урожай хороший уродится или свадьба – сразу черная кора на березах белой становится. За многие годы в Сунгуре столько радости было, что только одно дерево черным осталось. Говорят, березы сами попросили свою темную подругу оставаться такой, чтобы берегли люди свое счастье.

Есть и другая легенда. Собрались десять девушек в деревне замуж выходить, да напал на землю русскую враг, ушли добры молодцы свой край защищать и не все вернулись. На веселых свадьбах гулял народ в девяти домах, у одной же невесты жених погиб, сражаясь в бою. Девушка дала обет всю жизнь оплакивать своего любимого и никогда не примерять свадебного наряда. Облачилась она в черные одежды и уж не снимала их. А когда умерла, душа девушки переселилась в березу, которая приняла ее страдания и печальный образ.

По сложившейся традиции к удивительной березе часто приезжают молодожены. Считается, что пара, поклонившаяся этому дереву, никогда не будет знать разлуки. Среди ученых нет единого мнения о природе черных берез. Одни считают их предками современных берез, стволы которых прибрели белую кору гораздо позже. Другие полагают, что это – или мутация, или природная аномалия.

В Древней Руси существовало множество обычаев, связанных с березой, некоторые из которых живы и по сей день. Наши предки почитали ее за то, что она, по поверьям, могла исполнять самые сокровенные желания. Нередко девушки приносили березе угощения, обращались к ней с просьбой исполнить заветную мечту. Они украшали березы своими лентами, вынутыми из косы, плели венки из березы, шли к речке и, встав спиной к воде, сбрасывали их с головы. Если венок шел ко дну, то по поверью это значило, что либо девушка умрет в этом году, либо то, о чем она мечтала, не сбудется. А если венок приставал к другому берегу, это означало, что любовь девичья "пристанет" к сердцу парня.

Беременные женщины просили у березы силы и помощи, чтобы роды были легкими и удачными, а ребенок рос здоровым и счастливым. А когда он рождался, сажали у дома молодую березку. По поверьям, это сделает его счастливым, а семью, живущую в этом доме, оградит от напастей. Из березового дерева (практически во всех странах Европы) делали колыбели для новорожденных.

Ей посвящался праздник Зелёные Святки (конец мая, начало июня), календарный рубеж весны и пролетья, праздник молодой листвы, первых цветов. Наступившее лето олицетворяла береза, которая, как верили наши предки, приносит счастье и радость в любой дом. На Троицын день пастухи на пастбище плели из березы венки, один набрасывали корове на рога, в нем она ходила весь день. Второй венок пастух вечером отдавал хозяйке. Первый венок она скармливала корове, чтобы та больше молока давала, а второй берегла на случай, если та заболеет. Тогда в корм добавляли ветки из него.

У всех славян считалось, что оставленные на чердаке березовые ветки защищают дом от молнии, грома и града, а воткнутые в поле, отгоняют от посевов грызунов и птиц и обеспечивают хороший урожай.

В старину березу называли деревом четырех дел. «Первое дело - мир освещать». На протяжении столетий крестьянские избы России освещала березовая лучина: она горела долго и почти без копоти и искр.

«Второе дело - крик утишать». В старину березовым дегтем смазывали колеса телег и карет, чтоб не скрипели. А младенцев «от крику», чтобы ночью спали спокойно, а днем не капризничали, поили отваром из березовых почек.

«Третье дело - больных исцелять». Целебными свойствами обладают практически все части березы. По поверью береза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Кpестьяне, обpащаясь к березе с пpосьбой об исцелении, скpyчивали над больным беpезовые ветки, yгpожая не отпyскать до тех поp, пока болезнь не отстyпит. Верили – если под корни березы вылить воду, в которой купался больной человек, то недуг уйдет в землю.

«Четвертое дело - чистоту соблюдать». Берёзовыми вениками и мётлами наводили чистоту. На Троицу дом украшали ветками березы, которые, по старинным поверьям, оберегали его от нечистой силы, а значит – помогали держать в чистоте.

Не менее почитаема была береза и у других народов нашей страны. Так, якуты верили, что в старых берёзах обитает мудрая пожилая женщина – Хозяйка земли. Весной они украшали эти березы яркими ленточками, обращались с просьбами. Никому бы и в голову не пришло причинить хоть малейший вред такому дереву: каждый твердо знал: если сломать ветку, умрет кто-то из родичей, если же срубить ствол - погибнет все племя.

Является священным деревом береза и для хакасов. Они верили, что если повязать на нее «чаламу» – лоскутную ленточку – и загадать желание, например, здоровья, благополучия и т.п., то оно обязательно сбудется. Традиционно ленточки должны быть следующих цветов: белый – цвет чистоты, синий – неба и мира, красный – огня и солнца, зеленый – цвет леса.

Вместе с тем, известны и другие народные поверья, где берёза упоминалась как проклятое Богом дерево, как атрибут нечистой силы: в ветках ее жили русалки и черти, а сама береза олицетворяла собой души умерших родственников. В русском фольклоре существует такое понятие, как «стать березой», т.е. умереть, отправиться в небытие.

Ходили легенды о том, что ведьма могла надоить молока из веток берёзы, что она летала по ночам не только на метле, но и на берёзовой палке. На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома. Верили, что кривые березы, это белые кони, подаренные человеку чертом, а поданный чертом хлеб превращается в березовую кору. Согласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит у себя во дворе березу, вскоре кто-нибудь из членов его семьи умрет, а в Полесье верили в то, что берёза, посаженная близко к жилому дому, вызывает женские болезни. Нельзя прикасаться к дереву с наростами, считалось, что наросты на березе - результат злого колдовства. Наши предки старались избегать одиноко растущих берез, так как под такой березой покоится душа невинно убитого человека. Березовый сок из ствола такой березы старались не пить – вместо него, согласно поверью, струится кровь покойника.

Как видим, одни считали, что береза – символ печали и смерти, другие – символ начала жизни и оберег. Такое двоякое отношение довольно типично для народного сознания. Так же трактуются, к примеру, и верба , и яблоня , и рябина и другие деревья.