ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»

ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Творческий проект «Русские обереги»

участники проекта : студенты группы ТШ-71

руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)

Цель проекта:

· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.

Задачи проекта:

· закрепить знания о символах и древних образах;

· развивать творческий потенциал студентов;

· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.

АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА

План выполнения проекта

1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян

2. Изготовление оберегов

3. Презентация проекта

Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.

Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.

Цели и задачи проекта

1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН

Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.

Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.

На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.

Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.

Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.

Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.

Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.

Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.

При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.

Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.

Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.

Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.

Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.

Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.

Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».

От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».

Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.

С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.

На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.

Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.

На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.

Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.

В течение многих эпох ни один человек, ни одна изба, ни один двор в Древней Руси не мыслились без народных оберегов. Русское население свято верило, что именно благодаря их магическим способностям они надёжно предохранены от всевозможных недугов, «дурных глаз», стихийных несчастий и каких-либо бед, что ношение и использование специальных талисманов приносит удачу.

Постепенно точка зрения людей на творящиеся кругом происшествия переменилась. Изменялись уклад жизни, семейная обстановка, жилище, а также остальные главные житейские ориентиры. Только каждый раз сохранилось вечное желание человека оградить и спасти свой семейный очаг и свою родню от неприятностей. Наши с вами прародители претворяли это через оберегающие амулеты. Причем их надевали при рождении ребенка и не расставались с ними всю жизнь.

При размещении строений во дворе следовали традиционным обрядам, ведь грамотно сооруженный дом на самом деле являлся оптимальной защитой от всяческих горестей и проблем. Совсем как в старине, так и на сегодняшний день все люди стремятся больше всего оградить подворье своего дома. Рубеж частного пространства стабильно осуществляется по ограде кругом двора и предохраняется определенными символическими вещами. К ним причисляются, в частности, подковки, приколоченные к калитке, на дверях, воротах на везение, тигли и кринки, ветхие лапотки, те, что развешиваются на ограде, либо сетки, которые набрасываются на изгородь или плетень.

Подкова — оберег на удачу

На Руси со времен Адама подкову относили к амулету сопутствующему успеху, благополучию, а также защите. И это подтверждается многообразными легендами и поверьями. В былые эпохи, когда железо только лишь сделало первые шаги в Европу, оно являлось в такой степени дорогостоящим, что любая железная безделушка почиталась драгоценной. Однако и это было не основным для подковы, ключевой фактор состоял в том, что она ковалась кузнецом в очищающем пламени, а также то, что она по конфигурации была подобна небесному светилу и олицетворяла молодой месяц.

Обнаружить подкову на пути значилось исключительно доброй приметой. В определенных областях кроме того соблюдали конкретные действия при подобной удачной находке: поднимали подкову, плевали на нее, загадывали желание, бросали через левое плечо и шли восвояси, ни в коем случае не оглядываясь. Но этот обычай не укоренился.

Разные европейские народы имеют собственные сказания о значимости подковы, как знака фортуны и благополучия. Наиболее распространенной среди всех них англосаксонское предание о непорочном Дунстане и Лукавом. Перед Дунстаном — будущим Кентерберийским архиепископом — вдруг неожиданно предстал сам дьявол и обратился к нему с предложением подковать ему копытце. Дунстан, будучи ещё и кузнецом, дал согласие на таковую процедуру. Тем не менее, он подковал дьявола настолько прочно, что тот, ощущая невообразимую боль, просил пощаду. В обмен на волю, бес пообещал, что вовеки не зайдет во входные проемы, над которыми будет висеть подкова. По всей вероятности, описываемый христианский вариант роли подковы как охраняющей вещи, был перенят христианами у древнейших идолопоклоннических кельтов, какие предполагали, что приколоченная над дверями подковка сумеет отразить проникновение потусторонних посетителей.

В Древнем Египте и Вавилоне подкову, напоминающую новолуние, причисляли к культу богинь плодородия Исиды и Астарты.

Ей всегда приписывали какую-то магическую силу, и большинство могучих личностей собирало их. В рабочем кабинете австрийского императора Фердинанда I наличествовала крупная коллекция всяческих подковок. Нынешние верховые и наездники желают сберечь подкову лошадки, на каковой посчастливилось получить выигрыш либо заново установить высший рекорд.

Кстати, как вывешивать подкову?

Горнами кверху либо горнами книзу? А также, в какой зоне конкретно её помещать?

В современности таковой талисман применяют по-всякому:

• — приколоченный амулет над входными дверками рожками к долу предохраняет жилище от лиха;
• — рожками кверху — притягивает в семейный очаг удачу;
• приколоченный на внутренней и невидимой стороне дверей сглаживает флюиду жилья, при условии, что в нем существуют геопатогенные места, нежелательные для состояния здоровья человека. Для этого же располагают сувенирные амулеты в подголовье спальных зон;
• уложенный талисман в самую первую ночку полнолуния на подоконник концами от окна, активизирует привлечение в дом финансы и всякими приемами служить подспорьем для материального благополучия;
• закопанный под землей около северо-западной стенки жилища, станет доставлять везение помощь и поддержку;
• при условии, что в помещении по малопонятным причинам неудовлетворительно вырастают дары флоры, вблизи от них уложите подковку.

Плетень

В античности одним из весьма существенных оберегов, действительно, была изгородь. Вследствие того, что традиционное славянское хозяйство представлялось настоящей моделью мира, и первым препятствием на дороге недоброжелательных сил являлась именно загорода-плетень. Она служила своеобразным охранником, не допуская ко двору врагов и нечистую силу, на неё вешали различные талисманы, черепяные тигли и ветхие чуни для отпугивания зловредных сил.

В современной жизни роскошный оберег- плетень, нацепленный на стену в помещении, оберегает лоно семейства от нищеты, холодов и болезней. Помимо этого, переплетение прутиков олицетворяет прочные домашние взаимоотношения, славные всё новые и новые связи, а также глубокие дружественные связи.

Занимателен и вид материала, из какого изготавливается плетень. Редко кто знает, что именно из ивы плели «волшебную изгородь».

Вероятно, это имеет связь с поразительным свойством ракиты к восстановлению. Обрезанный ивняковый прут, всаженный в сырую землю, стабильно прорастает.

В России распускающиеся ранней весенней порой пушистые мягкие шарики вербы сделались основной символикой Вербного воскресенья, одного из центральнейших христианских торжеств, предшествующих Пасхе.

Писанку хранили в избах как оберег.

Почиталось, что она не только дает мощь всему, что пробуждается к новому: и земле, и человеку, и животным, и растениям, но и доставляет красоту, здравие, а также благополучие.

Славянская писанка — это достигнувшая вплоть до современности традиция расписывания птичьих яиц красками и пчелиным воском. Прежде, они препровождали любого человека в процессе целой его жизнедеятельности, начиная от появления на свет, вплоть до кончины, ограждая от лиха.

Яйцо для большинства народностей — признак рождения и жизни. Орнаменты, которые наносились на писанку, отнюдь не беспорядочны. Абсолютно любой содержит собственное предназначение. Рисунки писанок, цветные сочетания переходили из родословной в родословную.

Писанки не дадут сфальшивить — все они непрочны и восприимчивы к настроению мастерицы, если вдруг сядешь рисовать в замешательстве, либо недовольстве, они способны вылететь из ручек и разлететься вдребезги.

Сейчас яйца в основном, расписывают только на Пасху. Раньше же их писали в течение всего года: для пчел, чтобы в ульях было изобилие меда, для полей, чтобы был отменный урожай. Женщины, ожидающие младенцев, украшали яйца цветочками или птичками. Это был сильный оберег для ребенка. Её, разрисованную солнышками и красивыми бабочками, укладывали в колыбельки к младенцам, дарили детишкам к светлой, легкой и беззаботной жизни — с «мотылями». Ювелирно расписанная пожеланиями для молодых она считалась самым дорогим подарком на свадьбе.

Оберегающие амулеты — орнамент на одежде

Оберег-вышивка

Одеяние отъединяет каждого человека от внешней среды обитания. А какой бы то ни был способ защиты, в соответствии с верой наших с вами дальних прародителей, нужно было укрепить его через чудодейственное влияние, многократно зашифрованных в рисунках узоров, в проявлениях созданий художества. Из родословной в родословную переходили узоры вышивания либо тканья, скрашивавшие этнические предметы одежды. Все они абсолютно не являлись беспорядочными.

Разнокалиберность в орнаменте возникла только лишь в завершении ХIХ на старте ХХ столетий в местностях, в которых пребывало довольно большое воздействие мегаполиса. В старину, в эры, которые и в наше время далеко не целиком и полностью исследованы нами, крестьяне изображали явный прекрасный мир, личные взгляда о нём, собственные взаимозависимости с ним, свои суждения о нём условным живописным языком. Это были первоначальные функции кода, придуманные народами и обладавшие магическими свойствами.

Не исключено, что условные изображения защищали от лиха. Плавно эта система переходит в художественный орнамент, который кроме магической сути, получил эстетическую сущность, которая сохраняется и сейчас, и заставляет невольно восторгаться этой неописуемой загадочной красотой. Так с самой древности наши обожаемые предки отсылают нам сигналы-символы о своей жизни, о своём миросозерцании, о взаимоотношениях с силами флоры и фауны. Расшифровку данных сигналов начали исследовать практически недавно, и ещё довольно много увлекательного и необычного предстоит узнать людям грядущих поколений.

Узоры сложные по изображению, богатые яркими красками украшали этническую одежду. Вначале трудно понять их старинный тайный смысл. Умиротворенная краса геометрических фигур не отображает систему мироздания, воображаемую нашими праотцами, однако именно здесь мы видим и знаки солнца с загнутыми вычурными концами, и знаки поле типа ромба с точечкой в центре, и знаки человечков.

Существовали и всяческие орнаменты с более простыми изображениями людей, представителями растительного и животного мира, но истоки их находятся в древнейших славянских преданиях.

Обереги для женщин

Венок-оберег

Девицы с незапамятных веков приукрашивали свою особу венцами из цветочков. Дары флоры — хрупкие и недолговечные олицетворяли девичий цвет и безгрешность.

Веночек для девушек являлся символикой девичьей невинности, целомудрия, он предохранял её от «злого взгляда», от «нечистой магической силы».

В летнюю пору в венки вплетали только живые цветы: васильки, маки, ромашки, бархатцы. Весною ослепительно смотрелись солнечные венки из одуванчиков.

К венкам прикрепляли яркие ленты, цвета которых указывали на определенные символы:

• Светло-коричневая лента олицетворяла Землю-кормилицу.
• Жёлтая символизировала солнце.
• Зелёная — красоту и молодость.
• Голубая и синяя — воду и небо.
• Оранжевая лента — хлеб.
• Фиолетовая лента — людскую мудрость.
• Розовую ленту вплетали к благополучию.
• Белой лентой почитали предков.

Есть точка зрения считать, что малорусский венец с лентами, который со времен Адама считается смешанной составной деталью национального наряда, есть не что иное как поклон «светлому миролюбивому небосклону» над головой тех, кто в нем ходит. Это необыкновенный оберег от всего скверного и ожесточенного.

Веночек бросали на деревья и чердаки, опасаясь божьего гнева — молний, подкладывали непосредственно под первоначальный снопик ради приумножения последующего урожая культур, укладывали в гнезда наседкам, в колыбельки новорожденных, хоронили под одеждой от ведьм, опускали на поля и огороды. Девушки старались умываться именно водой с намокшего венка, чтобы всегда быть красивыми и здоровыми.

Нашими предками четко осознавалось, что именно их «голова» помогает понять им окружающий мир. В связи с этим широко применялись головные уборы способные защитить их от сглазов и различных козней злонамеренных людей. Имело место предание, что приколоченные на дверках веночки гарантируют всему семейству здоровье и благополучие на целый год.

Маленькие венки, как оберег, давали даже мужчинам которые шли на войну.

С идеей приготовления оберегов любви, для деторождений, для богатства и счастья в венки ввязывали лук-чеснок, ленты, зерновые колоски, лакомства, завитушки, специальные чудодейственные травки.

Древнерусские привески и амулеты XI - XIII веков. Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области

(Таблица, № 1). На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 - первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10-12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, - медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 - первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества - задача оберегов-ключей 11-12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11-12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной - в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной - в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца - на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге - углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки - Рязанская область.

Две наиболее значимые в историческом плане находки - трапециевидные привески 10-11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), - не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край - три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10-11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 - середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 - первой половиной 13 в.

К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10-11 вв.

К другому типу лунниц - узкогорлых или круторогих - относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12-13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата - 12-13 вв.

Подмосковная находка - отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) - датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно - ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).

Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12-13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12-13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11-13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12-13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу - треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11-13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12-13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 - началом 12 в.

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 - первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты - не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки - Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой - в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11-12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой - из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая - двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.
Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова".

Литература.

1. Голубева Л.А. Амулеты. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.
3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья - Археология СССР. М., 1987.
4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.
6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X-XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.
7. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. - Археология СССР. М., 1982.
8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв.). М. 1981.
9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. - Очерки по истории русской деревни X-XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.

Обереги на Руси существовали издавна, самые древние из них имеют историю, насчитывающую тысячелетия. Популярность оберегов была очень высока ― практически в каждом доме имелся оберег. На Руси придавали большое значение магическим возможностям разных предметов ― и самостоятельно изготовленных, и природных образований. Славяне имели единение с природой, почти утраченное в наше время. Они умели получать от природы силы и энергию, общаться с животными и Богами.

Древние верили, что сакральные символы подарены человечеству высшими сущностями, и каждый символ заключает в себе божественное знание о мироздании. Причём каждый из символов имеет своё значение, своё знание и свой магический потенциал.

Русские обереги и талисманы и их значение

В нательном крестике заключены мощные защитные силы

Обереги и талисманы были неотъемлемой частью культуры и жизни славян. Многие из них дошли до настоящего времени. Например, нательный крестик ― один из древнейших славянских оберегов, хотя многие об этом даже не догадываются.

Обереги древней Руси условно можно разделить на словесные, предметные и символические.

К предметным оберегам относятся различные вещицы и предметы, выполненные самостоятельно, купленные или просто найденные. Причем стоит отметить, что предметы, изготовленные своими руками, имели больший потенциал и значение, нежели купленные.

Словесные обереги и заговоры имеют важное значение для русского человека

Символические русские обереги ― это изображения, которые могут отображать предметы реального мира, в том числе Богов и животных, или содержать сакральный рисунок. Молитвы и заговоры ― это .

Обереги и талисманы могут быть универсальными, то есть защищать от любого негатива, а могут быть с одним конкретным свойством, например, защищать от различных заболеваний.

Как выбирать русский оберег

Прежде чем изготавливать или покупать оберег, нужно чётко представлять, какую именно защиту или помощь вы хотели бы получить в жизни. Возможно, вы не в силах разрешить самостоятельно проблемную ситуацию, или у вас есть серьёзные проблемы со здоровьем или вы просто смутно ощущаете некую угрозу из окружающего мира. Мотивы могут быть самыми разными, вам нужно определить самый важный для вас.

Ваши внутренние чувства подскажут вам в выборе оберега

Вы можете выбрать для себя подходящий оберег, ознакомившись с его значением и свойствами. Или, если у вас хорошо развита интуиция, вы просто почувствуете, что именно этот конкретный оберег ― ваш, тогда не сомневайтесь и покупайте или делайте его.

Материал для оберега вы можете выбирать любой. Это могут быть стекло, дерево, ткань, камень и другие. Условие только одно ― у вас не должно возникать негативного чувства по отношению к самому материалу, а также материал должен гармонировать с характером того человека, для кого вы собираетесь изготовить оберег.

Домашние обереги

Все обереги, выполненные своими руками, изготавливаются всегда только из натуральных материалов

В домах наших предков всегда присутствовал оберег, и зачастую не один. Обережные предметы были самыми различными ― подушечки с высушенными травами, и многие другие. Объединяло их одно ― все они должны были быть выполнены из натуральных материалов. Природные материалы сами по себе отличные защитники от хворей, проблем и магических нападений.

Особое значение славяне придавали полыни. Ею наполняли подушечки и куколки или просто располагали полынный веничек возле входа. Тёмные силы боятся полыни, и люди с нечистыми помыслами почувствуют некую преграду и не войдут в ваш дом.

Полынь издавна наделялась мистическими свойствами и часто применялась в различных обрядах

Сегодня полынь не утратила своей магической силы и значения. Вы можете добавить небольшой пучок полыни в свою прихожую в виде декоративного элемента, и эта травка защитит ваш дом от непрошеных гостей, а также зависти, сглаза или порчи. Маленькая куколка с полынью внутри надёжно защитит вас в дороге.

Ещё один известный каждому русскому человеку оберег ― это . У подковы несколько защитных свойств, проявление конкретного свойства зависит от того, как вы расположите подкову. Чтобы привлечь удачу подкову располагали концами вверх, а для защиты дома от тёмных сил и лживых людей ― концами вниз. Размещали подкову чаще всего у входа в дом. Если подкову декорировать полынными веточками, то её сила увеличится.

Немалой известностью сегодня обладает и такой оберег, как колокольчик. Обычно его изготавливали своими руками и тоже размещали около входа или просто на входной двери. Колокольчик символизирует благополучие, а его звон благотворно влияет на энергетику в доме и выгоняет зло.

Русские обереги для детей

Магические предметы сопровождали русских людей в течение всей их жизни. А матери иногда готовили ещё до рождения ребёнка. В основном такими оберегами служили сшитые самостоятельно куколки. Куклу клали в кроватку, она оберегала малыша от сглаза и одновременно согревала его.

Обычай надевать ребёнку крестик зародился задолго до крещения Руси

Новорождённый малыш сразу получал ещё один свой личный оберег ― крестик. Крестик одевали ребёнку, чтобы при нём всегда был защищающий предмет. Интересно отметить, что с. Славяне считали, что крест обладает магической силой, не меньшей, чем у солярных символов.

Издавна считалось, что маленькие дети особо подвержены воздействию тёмных сил, и, конечно, ребёнка старались максимально защитить. Одной из защит служили куколки-пеленашки. Их делали до рождения, а с первых дней жизни пеленашки непрерывно были рядом с ребёнком на протяжении нескольких месяцев. Затем их убирали и вновь использовали только тогда, когда ребёнок заболевал. Куколки-пеленашки защищали малыша от любого зла.

После семи лет ребёнок получал другие обереги. Мальчикам в карман клали какую-нибудь маленькую заострую вещицу, а девочкам прикалывали булавку с изнаночной стороны платья.

Обереги для молодожёнов

Для древних славян семья была самой главной жизненной ценностью. Связь между супругами, а также кровное родство почиталось как нечто незыблемое. Существовали талисманы и обереги, которые преподносились в качестве свадебного подарка, основное значение этих предметов заключалось в защите нового брака от ссор и неблагополучия.

Одним из свадебных обычаев был подарок молодожёнам - кукла-оберег Неразлучники

Мать невесты обычно заранее готовила традиционный подарок-талисман ― . У этих двух куколок была одна общая рука, символизировавшая совместную жизнь в счастье и благополучии. Куколки-неразлучницы вручались жениху и невесте в самом начале свадебной церемонии, а затем размещались в доме молодожёнов в качестве талисмана.

Ещё одним свадебным подарком-оберегом служила иголка без ушка. Невесте такие иглы прикрепляли к подолу свадебного платья, а жениху ― на пояс. Носить иглы требовалось в течение сорока дней, считалось, что именно в этот период новая семья наиболее подвержена зависти и тёмным нападкам.

С давних пор на Руси огромную роль отводили предметам, охраняющим от плохого воздействия – оберегам. Они были нацелены на то, чтобы избавить человека от бед, несчастий, дурного глаза.
Считалось, что ношение специальных вещей, имеющих сакральное значение, непременно принесёт удачу или защитит владельца. Как правило, оберег надевался с малолетства и не снимался всю жизнь.

Необходимо отметить, что жизнь славян тесно связана с ее культовой, ритуальной стороной.

Например, наши предки не стали бы на новом месте строить просто так дом. Сначала бы они засеяли необходимый участок злаковыми растениями и посмотрели, хорошее ли место выбрано для будущего дома. Если всходы были вялыми, а урожай неважным, считалось, что ничего хорошего из затеи не выйдет, и они отправлялись искать другое место.

Так что внимание духовной сфере уделялось огромное. Для людей того времени скорее было бы удивительным несоблюдение тонких законов мироздания.

Особым значением наделялись вещи, способствовавшие защите жилища и жизни хозяина.

Оберегом, приносящим удачу, считалась подкова.

Найти подкову было огромной удачей. Поскольку кузнец ковал её в огне, а остужал в воде, ей, соединившей две стихии, приписывали всяческие защитные свойства.

Человек, нашедший подкову, плевал на неё, тёр, загадывал желание, бросал через левое плечо. Словом, проводил массу манипуляций, которые способствовали бы привлечению удачи.

Найденную подкову обязательно приколачивали к входным дверям, при этом каждое её положение говорило, какую выгоду новоявленный хозяин хотел бы получить.

Если подкову приколачивали рожками вниз – это к охране жилища, рожками вверх – удача в семью и дом полная чаша, на внутренней стороне двери – для гармонизации общей энергетики дома. Чтобы привлечь финансы в дом, только что найденную подкову клали на подоконник рожками в сторону к окну. Если закопать оберег у северо-западного угла жилища, непременно, это привлечёт удачу в делах и поддержку высших сил.

Своеобразным оберегом от нищеты и прозябания был плетёный забор. Эту волшебную вещь плели из ивняка, служившего своеобразной охраной, не пропускавшей в жилище дурных людей.

Славянска крашенка (крашеное яйцо) также числилась в оберегах и наделялась магическими свойствами. Ей приписывалась способность наделять всё живое силой, красотой, здоровьем и благополучием.

В нашей культуре яйцо – символ жизни и смерти. Сейчас его принято раскрашивать только к Пасхе, раньше же писанки использовались как оберег для различных дел. Пасечники подкладывали их в улей для лучшего урожая мёда, женщины, ожидающие пополнение, рисовали на яйцах птичку, как символ души у славян. Крашенки располагали в колыбели у младенца, чтобы они защищали его от дурного глаза. Эти рисунки не были беспорядочны, сакральные символы передавались от поколения к поколению. Сейчас пасхальные яйца тоже хранят как оберег. С их помощью можно легко определить, здоровая ли энергетика в доме. Если пасхальное яйцо затухает и источает неприятный запах – это сигнал к тому, что нужно очистить жилище.

Орнамент в одежде – тоже своего рода оберег. Всё, что хотела сказать мастерица, она изображала в виде вышитых символов. Значение имеют не только символы, но и цвета ниток. Здесь и знаки солнца, поля, люди. Орнаменты сливаются в причудливый узор, который не понимает ум, но воспринимается на уровне чувств, и это настраивает человека на позитивный лад.

Главным женским оберегом был венок. Он считался символом чистоты и невинности. Ленточки в венки вплетали не для красоты, а для того, чтобы защитить волосы от сглаза. Кроме того, каждый цвет ленточки что-то символизировал. К примеру, красную ленту вплетали для благополучия, жёлтая – символизировала солнце, зелёная – молодость, белая – предков.